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邦无道如矢 让自己在不确定中受益（第2页）

“邦无道，如矢”

，就有可能会付出惨痛的代价。

孔子更欣赏的是蘧伯玉这样的人，伯玉的使者评价他“夫子欲寡其过而未能也”

，孔子觉得这个评价非常贴切。

《孔子家语》中也有对蘧伯玉的评价，是“直己而不直人”

，他对外并不会有过度的要求，对内则自我要求极高，内直而外宽。

孔子特别赞赏他，认为他是君子，合于圣人之道，因为他“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”

：国家如果好，就出来当官，为国家做事；朝廷一旦混乱，就卷而怀之，回家了。

回家干什么呢？也许是回家教书，也许干脆做个退休的“员外郎”

。

我在前文经常提到《反脆弱》里的“杠铃式配置”

的原理，一个人运用这个原理，意味着不论在什么情况下，他都能在不确定性中始终获益。

孔子认为这样的人很聪明。

如果想做一番大事，确实要先把自己保护好，这是为长远计——连自己都没有保护好，怎么能够实现理想？做事的前提，是要能够察言观色，观察周围的环境是否值得托付忠诚之心。

“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”

是孔子所选择的路线：让我当官，我就好好当官；发现不行，我立马就走，我在家里教书育人，删诗书、定礼乐。

我们都应该有杠铃式配置，不要只能够在经济环境好的时候才有能力工作，一旦经济环境不好，就无用武之地了。

我们应该懂得“君子不器”

，人工智能没来，可以工作；人工智能来了，也不会被取代。

君子不器，意味着人不要把自己变成固定的物体，永远不要让自己处于固化状态，要变成一个灵活的、可以随时学习新的东西、随时变化的人。

人必须得有能够拥抱不确定性的能力，能够随着环境的变化，不断地进步，一辈子乐于探索，无论外界怎样变化，都能找到自己的位置。