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余论 困惑与进路 后神话时代的人与自然的命运周旋（第3页）

[5]可以说，神话是其他传统文化的源头，神话及神话生态伦理意象蕴泽着其他的传统文化与传统生态伦理思想，并与之共同影响、相互发展，渗透在民族文化的精神血液之中，规定着普通百姓的日常生活图示。

从事小农经济的生产，是数千年来中国人最日常的生活方式。

没有复杂的生产工具，没有中间组织的存在，更多的是依靠天——自然，来提供生活资料生产的源泉与保障。

在这种情形之下，人与自然之间很大程度上保留了神话时代那种契合的亲密关系。

日出而作，日落而息，春耕夏锄，秋收冬藏，人的生产、生活的节律与自然时空的节律高度一致，这种生活状态之下，与其说人生活在社会中，不如说人生活在自然里。

虽然，后神话时代，一定程度上也曾出现人与自然的相悖，但这种田园、诗意、恬静的生活占据着人们日常生活的主要方面。

神话生态伦理意象也影响着中国各少数民族中的自然观的形成与日常生活形态。

由于神话生态伦理意象的牵引，中国各民族普遍保存着对人与人之间、人与动物之间、人与植物之间、人与其他自然物之间存在着神秘的、特殊的互渗和交感关系的认识，并由此而形成了一种集体的无意识。

这种集体的无意识不是原始个体自觉的思维活动的产物，而是集体通过自在的信仰和习俗加诸个体及支配个体的先定的、给定的心象，并在每个成员身上留下深刻的烙印，世代相传。

[6]虽然历经岁月的涤**，产生神话的环境条件也已不复存在，但神话生态伦理意象已化为集体的无意识，深深地埋藏在各民族的子孙后辈的心灵深处，并无时无刻不在影响着他们的言与行。

我国许多民族起源的神话中，布朗族、佤族、拉祜族、怒族等民族都有人类祖先从葫芦诞生的神话；苗族古歌里流传着枫树干上生人的神话；土家族、白族认为自己是白虎的后裔；彝族、纳西族、傈僳族等认为自己是黑虎之后；德昂族、阿昌族有“茶叶是阿祖”

的神话。

出于对祖先神的崇拜与敬畏，一些与之相关的自然资源与环境就会被严格加以控制，或是被有限度地、有选择地开发，由此，不少地区至今保留着大量的原生态森林、湖泊、河流资源等，惠及子孙后代。

彝族、白族、哈尼族、侗族、苗族、水族、瑶族等许多民族中，普遍存在“神林”

文化，他们认为树木春季复苏，夏季繁茂，秋季落叶，冬季静眠，根延伸地狱，冠挺上天空，是超越自然界的神灵化身。

几乎每个村寨的周围都有一些古老的大榕树或其他大树，被称为“神树”

，在村寨后方或附近都有一块充满神秘色彩或被当作崇拜对象的树林，被称为“密枝林”

、“祭龙林”

、“神林”

、“垄林”

、“龙树林”

等，人们把“神树”

和“神林”

树龄的古老和枝叶的繁茂，看成是全村寨兴盛的标志。

因此，人们热爱树木，尊崇树木，保护树，膜拜树，与树结下了不解之缘。

正是在此影响之下，许多民族地区的自然生态环境基本维持了原生状态，树龄均在上百年以上，至今依然主干粗壮、枝叶旺盛。

纳西神话是纳西族自然观与生态观的主要来源。

东巴经神话《署的来历》中说，人类与署原来是同父异母的兄弟。

分家的时候人类（东巴经中称为“精”

或“崇”

）可供耕种饲养的田地和村庄，而他的兄弟署则司掌着山川峡谷、井泉溪流、树木花草和所有的野生动物。

两兄弟最初各司其职，和睦相处。

但后来人类变得日益贪婪起来，大量毁林开荒、污染水流、滥捕山林动物等，严重威胁着兄弟署的利益与安全，于是人类与署这对兄弟闹翻了脸，人类遭受到大自然的报复。