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第三 文化与历史进步（第1页）

第三节文化与历史进步

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马克思恩格斯所创立的唯物史观主要是在人类社会结构中，特别是在经济基础和上层建筑的交互作用中来把握文化的社会历史方位，因此，在解答关于文化在历史发展演进过程中的地位和作用的问题时，他们主要是从人类历史发展的角度来加以思考，强调文化对于历史进步的推动作用。

马克思恩格斯创立的唯物史观是要说明“迄今为止的人类社会的全部历史”

，要了解和把握整个人类社会历史运行的基本图景，因此，我们要全面把握唯物史观视域中的文化观，就必须深入了解马克思恩格斯唯物史观关于人类历史演进和历史进步的基本思想，特别是他们关于人类不同文明时期历史演进机制的分析。

历史主义是马克思恩格斯社会历史理论所遵循的一个重要的方法论原则。

在他们看来，不存在对所有历史时代都普遍适应的抽象形式，一切都是在现实的社会历史中生长、发展，同时也将会在历史中归于灭亡：要认识现在预测未来，必须首先认识既往的历史。

苏联传统哲学教科书体系对于人类历史发展进程的描述，集中描述从原始社会、经由奴隶社会、封建社会、资本主义社会，最后走向共产主义社会的历史发展规律。

这种解释模式比较清晰地展示了人类历史发展的大体进程，对于人们摆脱唯心主义历史观的束缚，形成关于人类社会发展的规律性的认识具有重要的作用。

但是，这一历史解释方式也存在着局限性，它过分强调历史进程的必然性，而对人作为历史存在的意义和价值估计不足，从而忽略掉人与社会、人与历史之间互动关系，否定了人类历史发展的多元性和不确定性，导致了经济决定论的历史观，是一种否定人类社会和人类历史发展道路多样性的线性历史决定论。

马克思恩格斯把历史看成是人的现实活动历史，在社会经济史、社会形态史与人的发展史相互统一基础上，批判了资本主义生产体系对人的活动和人的全面关系的抽象，肯定了人类社会道路和历史发展的多样性、多元性维度。

马克思恩格斯关于历史的这种理解，充分体现了对于历史进步的文化机制的高度重视。

一、对文化规律论与资本主义文化传播论的批判

马克思恩格斯关于人和文化的认识经历了不断深化的过程。

在《共产党宣言》之前的一些著作中，例如在《1844年经济学哲学手稿》、《关于费尔巴哈的提纲》等著作中，他们主要集中于关于人与文化问题的一般理论探讨，从人与自然的统一和人与人的统一的基点出发，强调人的自然性与人的社会性是统一的整体，把人的异化看成是文化的异化。

而在《共产党宣言》及之后的著作中，他们更多地分析现实社会和现实历史中的人与文化问题，在这里，人与文化不再是一个整体，它们被分裂为阶级形式和民族形式，因而，在资本主义时代，文化的问题不再是一般的人与自然的关系问题，而是全球范围内的社会历史性问题。

因此，通过对现实资本主义的批判，马克思恩格斯把关于人的类本质分析转向了“世界历史”

的思考，同时也把文化问题放置在更大的历史和现实视域中加以思考。

1.“世界历史”

概念与资本主义文化传播论

“世界历史”

是一个有特定含义的术语。

“世界历史”

的形成有其特定指涉，不是指世界上所有国家和民族的历史，而主要是指16世纪以来建立在大工业和各民族普遍交往基础上日益形成的各民族之间相互作用、相互依存的世界整体性联系的历史。

马克思恩格斯在《德意志意识形态》中指出：“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史。

例如，如果在英国发明了一种机器，它夺走了印度和中国的无数劳动者的饭碗，并引起这些国家的整个生存形式的改变，那么，这个发明便成为一个世界历史性的事实；同样，砂糖和咖啡是这样来表明自己在19世纪具有的世界历史意义的：拿破仑的大陆体系所引起的这两种产品的匮乏推动了德国人起来反抗拿破仑，从而就成为光荣的1813年解放战争的现实基础。

由此可见，历史向世界历史的转变，不是‘自我意识’、世界精神或者某个形而上学幽灵的某种纯粹的抽象行动，而是完全物质的、可以通过经验证明的行动，每一个过着实际生活的，需要吃、喝、穿的个人都可以证明这种行动。”

[78]在马克思恩格斯看来，“世界历史”

正在逐步终结世界被分割为孤立的国家、国家之间较少相互往来影响的状态，国家间的界限被逐渐打破，世界成为有真正意义的整体。

在一定意义上可以说，马克思恩格斯最先清醒地揭示出近现代的全球化历史趋势。

马克思恩格斯在《共产党宣言》中对“世界历史”

和全球化趋势作了进一步更为形象的描述：“由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。

使反动派大为惋惜的是，资产阶级挖掉了工业脚下的民族基础。