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[8]换句话说,“集体无意识”
是指人类自原始社会以来世世代代的普遍性的心理经验的长期积累,“它既不产生于个人的经验,也不是个人后天获得的,而是生来就有的”
。
[9]这是一个保存在整个人类经验之中并不断重复的非个人意象的领域。
罗伯特·戴维斯和罗纳德·施莱弗认为:“集体无意识既属于人类,(在意识层次之下)也属于个人,包含‘原型’,或曰人类经验的基本模式和形式,如‘母亲’、‘再生’、‘精灵’、‘骗子’。”
[10]
荣格把集体无意识的内容称为“原型”
(archetype)。
根据荣格的解释,原型是“自从远古时代就已存在的普遍意象”
[11],是在人类最原始阶段形成的。
原型作为一种“种族的记忆”
被保留下来,使每一个作为个体的人先天就获得一系列的意象和模式。
尽管这种理论显得有些神秘,但荣格觉得没有其他方法能够说明为什么那些处于完全不同的文化和社会背景之中的个人的头脑中会存在或出现相似甚至几乎完全相同的意象和模式。
譬如,荣格注意到,在一个新教牧师的梦中和在非洲部落的传说中都把水当作是无意识的象征。
另一个十分典型的例子就是荣格在1906年治疗了一个病人,这个病人向荣格叙述了他的幻觉,其中包含着一些奇怪的象征图形。
而人们直到1910年才首次在写在古希腊莎草纸上的文稿中译解出一些相似的象征图形来。
因此,荣格认为,原型理论不仅可以解释诸如此类的例子,而且可以解释弗雷泽发现的神话和祭祀仪式的相似性,因为神话是从原型这种普遍模式中产生的。
正是通过解释和揭示原型与神话以及神话与艺术的关系,荣格把他的原型理论扩展到文艺领域。
荣格认为,原型是人类长期的心理积淀中未被直接感知到的集体无意识的显现,因而是作为潜在的无意识进入创作过程的,但它们又必须得到外化,最初呈现为一种“原始意象”
(prime),在远古时代表现为神话形象,然后在不同的时代通过艺术在无意识中激活转变为艺术形象。
他提出:“今天我们不妨大胆提出这样一条法则:原型在神话中显现,如同在梦和精神幻想的产物中一样。
原型所依附的媒介,在前者中是有秩序的,而且在多种情况下具有显而易见的前后关系;而在后者中,则一般不被理解、缺乏理性。”
这些原型,之所以能够遗传下来,在很大程度上得益于文艺这个载体,因为在漫长的历史进程中,它们不断地以本原的形式反复出现在艺术作品和诗歌中;也正是因为如此,荣格说,在文艺作品中,“一旦原型情境发生,我们会感到一种不寻常的轻松感,仿佛被一种强大的力量运载或超度,在这一瞬间,我们不再是个人,而是整个族类,全人类的声音一齐在我们心中回响”
。
[12]
在文艺研究中,荣格不同意文学艺术即白日梦的观点,不赞成把治疗精神病的精神分析方法直接运用于文艺研究。
因此,弗洛伊德从“个人无意识”
的角度去解释文艺现象,而荣格则用“集体无意识”
理论去解释。
荣格认为文艺作品是一个“自主情结”
(autonomousplex),其创作过程并不完全受作者自觉意识的控制,而常常受到一种沉淀在作者无意识深处的集体心理经验的影响。
这种集体心理经验就是“集体无意识”
。
虽然读者不能直接在文艺作品中发现集体无意识,但却能通过在神话、图腾和梦中反复出现的原始意象发现它的存在和意义。
因此,批评家可以通过分析在文艺作品中反复出现的叙事结构、人物形象或象征,重新构建出这种原始意象即原型,进而发现人类精神的共相,揭示艺术的本质。
荣格学派中,最早将荣格的原型心理学理论运用于文学研究的是莫德·博德金(1875—1967年)。
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