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第四 现代解释学美学的主要代表伽达默尔（第8页）

正式由于这个象征，艺术品有了属己的时间。

当然，这不是说艺术作品也有一个生长、衰老和死亡的过程，而是说艺术的世界有其自身的时间规定性，这使优秀艺术可以抗拒时间的流逝而永葆其魅力。

人们在音乐作品中经常会发现特定的速度、节拍，它们的作用并不在于使艺术创作成为一种机械化的制作过程，而是把艺术从日常的时间进程中隔离开来，使之成为一个独立的世界。

诗歌的每一次朗诵、音乐的每一次演奏、戏剧的每一次表演、小说的每一次阅读、建筑的每一次参观，都要求我们用自己内心的耳朵去聆听与我们外在感官所接受的完全不同的东西，只有这样，我们才会领略到艺术的魅力，而在艺术中流连忘返、一唱三叹。

因此，伽达默尔说：“与艺术感受相关的是要学会在艺术品上做一种特殊的逗留。”

[60]

另一方面，节日的时间特征也为我们理解作品在解释学上的同一性提供了最好的依据。

艺术品的定义是否随着时间的变迁而改变，始终是人们争论不休的话题，从哲学解释学的角度来看，我们首先必须区分这里所说的是哪一种时间经验，如果这是一种日常实用的时间，那么艺术作品就是被固定在一个已然消逝的时间点上，这样，时间距离就会成为我们理解艺术品时有待克服但又无法超越的障碍，而这正是人们惯常的做法。

反之，解释学认为艺术品具有一种属己的时间，这使艺术有了一个自身的世界，任何对作品的理解都必须首先调动起一种本真的时间经验，才能进入到作品的世界当中。

而一旦理解活动发生了，那么作品就超越时间的距离而成为“现时的”

，因此同时性就是艺术的本质。

艺术对人们来说并不是一个陌生的、异己的世界，作品就是观赏者自己的世界，因为人们在作品世界中的逗留，同时也使自己获得了一种本质的生存体验。

由于这种新的体验，人们得以从日常异化的时间体验中摆脱出来，重新把握到生存的意义。

这样艺术作品就永远保持一种意义的连续性，“这种连续性把艺术作品与实际存在的世界联系在一起”

[61]，因此，“艺术品对每一个特定的当下都是绝对的当下，而且与此同时适用于所有的未来”

。

[62]以上三个方面就是伽达默尔对艺术经验所作的现象学分析，这种分析揭示并建立起解释学的艺术本体论。

四艺术作品意义的理解问题

如果说伽达默尔对艺术经验的分析更多地有着现象学色彩的话，那么艺术作品意义的理解问题则构成了解释学美学的核心内容。

从一定意义上可以说，前面所建构的艺术本体论还只是为解释学的研究清理出了必要的“现象基地”

（海德格尔语），理解问题才是解释学美学的真正对象。

当然，伽达默尔所说的理解是一种普遍的世界经验，因此要理解的文本就不限于文学和艺术作品，还包括了各种科学著作、文献资料，乃至整个世界历史本身。

不过，理解的普遍性也同时保证了，审美理解与其他理解活动有着相同的规律。

更为重要的是，伽达默尔所关注的并不是理解的方法和技术问题，而是一切理解（包括审美理解）得以（可能）进行的前提。

这就是所谓的“本体论解释学”

。

伽达默尔正是从本体论方面来看待对艺术文本的理解的。

这样，理解就不仅仅是一般意义上的欣赏和理解，而是对理解者自我的肯定，也是对艺术文本存在的肯定。

艺术理解是我们与被理解的艺术文本之间的一种对话。

艺术理解并不意味着与被理解的对象完全一致。

同时，在理解中，理解、解释与应用总是有机地融合在一起的。

海德格尔与伽达默尔在黑森林

理解的一个最突出的特点是它的历史性。

伽达默尔极其重视理解的历史性。

他十分详尽地分析了审美理解得以完成的一系列基本条件：合法的偏见、传统、时间距离、视界融合、效果历史原则、解释学循环等。

结果发现，它们都包含了鲜明的历史性。

伽达默尔的哲学解释学和美学要回答的就是一个康德式的问题，即：“理解如何可能？”