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第五 阿尔都塞科学主义马克思主义美学（第4页）

与笛卡儿的“我思”

、康德的“先验主体”

、黑格尔的“理念”

一样分享主体论哲学的理论根基。

因此，不论是社会主义人道主义还是作为资产阶级意识形态的人道主义，彻底的人道主义批判必须从理论上予以展开，质言之，马克思的理论的反人道主义，“意味着拒绝把对社会形态及其历史的解释植根于那种抱有理论企图的人的概念——就是说，作为开端性主体的人的概念”

。

[45]

需要指出的，“理论的反人道主义”

思想在阿尔都塞早晚期也存在不尽相同的理解，但其理论的要义没有根本改变。

“理论的反人道主义”

思想预设了青年马克思主义与老年马克思主义之间、人道主义与社会主义、意识形态与科学主义之间的断裂与对立，其中有些观点在阿尔都塞之前就已出现，而反人道主义的观点在西方马克思主义理论家卢森堡那里也已存在，但是，阿尔都塞这一思想的核心是反对用人道主义遮蔽阶级斗争的必要性和可能性，反对抛弃马克思所确立的阶级斗争和无产阶级革命的科学原则，体现了阿尔都塞理论的鲜明政治性，“‘科学方法’、‘行动指导’和‘科学的革命理性论’，马克思主义同时表达出了科学活动最苛刻的要求和将它们统一进人类历史和实践的现实的黏合剂”

[46]，从而阿尔都塞的马克思主义阐释构成了与人道主义相对立的科学主义一脉。

二意识形态国家机器

阿尔都塞关于马克思“理论的反人道主义”

阐述已经涉及意识形态问题，实际上，意识形态正是阿尔都塞美学之思的核心范畴之一，他关于意识形态问题的阐述对西方马克思主义美学和文化批评的产生了深远影响，而其中影响最大的则是“意识形态国家机器”

理论。

意识形态范畴源自法国思想家特拉西，但在马克思那里得到根本性改造，这主要表现意识形态被纳入政治经济学理论框架之中，不仅以特定的观念幻象掩盖了真实的一般，而且作为统治的手段和工具获得了批判意义，因而具有了认识论和社会学的双重视野。

此后，意识形态理论在诸西方马克思主义理论家中得到进一步阐释和拓展。

阿尔都塞的意识形态理论也是从马克思出发的，他关于意识形态的基本界定为：“意识形态是具有独特逻辑和独特结构的表象（形象、神话、观念或概念）体系，它在特定的社会中历史的存在，并作为历史而起作用……作为表象体系的意识形态之所以不同于科学，是因为在意识形态中，实践的和社会的职能压倒理论的职能（或认识的职能）”

。

[47]这一界定包含了从意识形态的外在特征、存在形式、社会职能等诸层面。

从外在特征来看，意识形态作为表象体系，是个人与其实在生存条件的想象性表述。

在意识形态中发现的、通过对世界的想象性表述所反映出来的东西，往往被认为就是现实的生存世界，却忘记了其中的“想象”

性质，这是马克思关于意识形态虚假性、欺骗性的阿尔都塞式表达。

他指出，这些表象“在大多数情况下和‘意识’毫无关系；它们在多数情况下是形象，有时是概念。

它们首先作为结构而强加于绝大多数人，因而不通过人的‘意识’。

它们作为被感知、被接受和被认识的文化客体，通过一个为人们所不知道的过程而作用于人……因此，意识形态根本就不是意识的一种形式，而是人类‘世界’的一个客体，是人类世界本身。”

[48]也即是说，意识形态不仅是马克思主义上的虚假观念的逻辑体系，而且是具有自身独特逻辑和规律的表象体系，“观念的存在被纳入了实践的行为，这些实践受到仪式的支配，而这些仪式归根到底又是由意识形态机器来规定的。

由此看来，主体只有作为一个体系所扮演的角色，他才在行动。

这个体系就是意识形态，它存在于物质的意识形态机器当中，并规定了受物质的仪式所支配的物质的实践，而这些实践则存在于主体的物质的行为中。

于是这个主体就在完全意识到的情况下按照他的信仰来行动了。”

[49]

从存在形态来看，意识形态虽然属于意识范围，但它的存在形式却是无意识的。

“意识形态涉及人类同人类世界的‘体验’关系。

这种关系只是在无意识的条件下才以‘意识’的形式而出现；同样，它只是作为复杂关系的条件下才成为简单关系。”

[50]换句话说，意识形态作为被感知、被接受、被忍受的“客体”