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选文 评普鲁士最近的书报检查令（第5页）

因为该法令曾宣布书报检查的目的也是“反对把宗教信条狂热地搬到政治中去，防止由此引起的概念混乱”

。

新的检查令虽然非常慎重，在自己的解释中对这一规定只字未提，但在引用法令第2条时仍然采纳了这一规定。

什么叫作把宗教信条狂热地搬到政治中去呢？这就是说，要让宗教信条按其独特的本性去决定国家，也就是说，要使宗教的特殊本质成为国家的准则。

旧的书报检查法令有权反对这种概念混乱，因为它允许批评特殊的宗教，允许批评这种宗教的特定内容。

但旧法令依据的是你们自己所蔑视的、平凡而肤浅的理性主义。

而你们这些甚至把国家的个别细小方面都建立在信仰和基督教上的人，你们这些希望建立基督教国家的人，怎么还能够提出要书报检查避免这种概念混乱呢？

政治原则和基督教宗教原则的混淆已成了官方的信条。

现在让我们来简单地解释一下这种混淆。

如果只谈作为公认的宗教的基督教，那么在你们国家里就有天主教徒和新教徒。

他们都会向国家提出同样的要求，就像他们对国家都负有同样的义务一样。

他们会撇开自己的宗教分歧而一致要求：国家应该是政治理性和法的理性的实现。

可是，你们却想建立一个基督教国家。

如果你们的国家成了一个路德派的基督教国家，那么对天主教徒来说，这个国家就会成为一个并非他们所属、必然会被他们当作异端教会加以屏[7]弃的教会，成为一个内在本质同他们正相抵触的教会。

反过来也是一样。

如果你们把基督教的一般精神说成是你们国家的特殊精神，那么你们就是从你们所受的新教的教育出发来决定什么是基督教的一般精神。

虽然最近的事态已向你们表明，政府的个别官员划不清宗教和世俗、国家和教会之间的界限，但是你们还在决定什么是基督教国家。

关于这种概念混乱，不应当由书报检查官作出决定，而应当由外交家去谈判。

最后，如果你们把某一种教义当作无关紧要的教义而加以屏[8]弃，那你们所持的就是异端的观点。

假如你们把自己的国家称为一般的基督教国家，那你们就是以委婉的方式承认它是非基督教国家。

因此，要么你们根本禁止把宗教搬到政治中去（但是你们不愿意这样做，因为你们想使之成为国家支柱的并不是自由的理性，而是信仰，对你们来说，宗教就是对现存事物的普遍肯定）；要么你们就允许把宗教狂热地搬到政治中去，二者必居其一。

让宗教按照自己的方式去从事政治吧，可是你们又不愿意这样做，因为在你们看来，宗教应当支持世俗的事物，但是，世俗的事物可不要受宗教支配。

你们既然把宗教搬到政治中去，那么，企图按照世俗的方式规定宗教在政治中应当以什么姿态出现，这是不折不扣的、甚至是反宗教的狂妄要求。

谁由于宗教的冲动而想和宗教结合在一起，谁就得让宗教在一切问题上都有决定权。

或者，也许你们把宗教理解为对你们自己的无限权力和英明统治的崇拜吧？

新的书报检查令的正统精神还以其他方式同旧的书报检查法令的理性主义发生冲突。

旧的法令把制止“损害道德和良好习俗的行为”

也列为书报检查的一项任务。

检查令则把这一处当作法令第2条的引文加以引用。

但是，如果说检查令的解释在宗教方面作了某些补充，那么在道德方面这个解释却漏掉了某些东西。

对道德和良好习俗的损害变成了对“礼仪、习俗和外表礼貌”

的破坏。

我们可以看到，作为道德的道德，作为这个世界（它受自己的规律支配）的原则的道德正在消失，而代替本质的却是外表的现象、警察的尊严和传统的礼仪。

谁该得到荣誉，就把荣誉给谁，在这里，我们看到了真正的彻底性。

道地的基督教立法者不可能承认道德是一种本身神圣的独立领域，因为他们把道德的内在的普遍本质说成是宗教的附属物。

独立的道德要损害宗教的普遍原则，宗教的特殊概念是同道德相抵触的。

道德只承认自己普遍的和合乎理性的宗教，宗教则只承认自己特殊的现实的道德。

因此，根据这一检查令，书报检查应该排斥像康德、费希特和斯宾诺莎这样一些道德领域内的思想巨人，因为他们不信仰宗教，并且要损害礼仪、习俗和外表礼貌。

所有这些道德家都是从道德和宗教之间的根本矛盾出发的，因为道德的基础是人类精神的自律，而宗教的基础则是人类精神的他律。