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一生命的清供（第3页）

“曲高”

与“天籁”

，并非对天才琴技的赞美，而是对琴者内在修为的综合考量。

尼采说：“在眼泪与音乐之间我无法加以区分。”

这句话深邃直渗心幽，应该奉为对“曲高”

和“天籁”

的最好解惑。

音乐是写在灵魂上的密码，应人的崇高之约而来，调理人性的不适。

我们常在古画上看，古君子身背瑶琴，游历名山大川，修炼的正是在俗世即将坠毁的崇高感。

高山流水间，他们十指抚琴，弹的是心弦。

烟峦夕阳下，遗世独立的伟大孤独，难以名状。

倘若于月夜水榭，香焚琴挑，则琴声或幽幽咽咽，或嘈嘈切切，即便穿林打叶，也还是一种有限的形式美。

可古人深知，听琴非止于听音，更要听“无”

。

于是，琴声每每戛然悬空，无声无音，屏息之间，最吊人情绪。

当内心开始充盈一个至广大的朦胧状态时，再起的琴声，无论多么惊艳，似乎都是为那一瞬间的“无”

凭吊缅怀。

这种琴弦之“无”

，如书法之飞白，泼墨之留白，姑且称之琴弦之“留白”

吧。

听琴听“无”

，这一渺然细节在音乐中的专业趣旨非我能论，但闻琴听留白历来为我所钟。

“留白”

的瞬间净化，休止尘世的杂念，却是额外赐予精神的有氧运动。

“无”

是“有”

的虚拟，用以解释琴之“留白”

，对此我们并不陌生，它源自庄禅的审美格调。

陶渊明弹无弦琴，应该是一个大大的留白，是他献给前辈庄子和他自己人生的一个“清供”

。

琴史上，似乎魏晋人最擅长弹琴复长啸。

嵇康目送归鸿，手挥五弦，一曲《广陵散》为之绝唱。

他选择了死，是为了让正义之美活下去。

如今不管《广陵散》是不是当年嵇康的“安魂曲”

，它已然流传为悦耳的纪念碑，永恒为他的生命清供。

在士君子，瑶琴是很个人主义的音乐。

即便交友，那也是高山流水遇知音。

一个人在树下弹琴，一个人在巨石上听，飞瀑流过巨石，经过树下，这种高冷之美，太过华丽。

孔子弦诗三百篇，将华丽稀释，普罗为温柔敦厚的大众教化，矫正勤劳的怨声。