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一六（第1页）

一六

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也许，未必所有神社都把活供品的放养时间规定为一年，但一般只有在春季或秋季才举行大规模的祭祀活动，即大型祭祀一年只有一次，而且过去程序复杂的仪式基本上都在其“物忌”

期间集中进行。

由此看来，活供品的放养仪式恐怕在供神的前一年举行。

至少可以说，导致八幡宫将生祭误传为放生会的原因，无疑就是宰杀与放养在同一个日子里进行，就如我们在前面矶崎大明神的例子中看到的一样，加之放养时间又如此长久。

于是，单眼鱼传说以独立的形式留在了人们的记忆当中。

那么，古人在捕鲜鱼之后，为什么不马上做菜供奉给神呢？面对这样的疑问，后人也许回答说：“因为不晓得神吃什么。”

平时我们下厨房做菜，一般都会把泥鳅、贝类等食材放在水中，让它们吐净泥沙。

神是无比纯净的，既然活供品即将成为其一部分，那么需要多花些工夫去做精心准备。

在我看来，这种思想有着悠久的历史，可不是一朝一夕形成的。

从前面介绍的患疟疾者用鲫鱼行巫术治病的传说中可以察觉到，在某些地区，被指定为活供品的鱼，不仅意味着是食品，人们更将其视为神的从属者乃至代言人来加以崇拜。

当然，这不会是针对鱼或者其他小动物而出现的思想。

可以说，生祭供品一方面是献给神的礼物，另一方面又是帮助氏子们从难以窥视的灵界获取信息的一种祭祀机巧，需要设法使之多活一段时间。

《府县乡社明治神社志料》[1]汇集了流传于各个府县级神社和乡级神社的传说，其中记载了如下一则传说。

在日向国儿汤郡下穗北村大字妻（现宫崎县西都市）有一座县社被称为都万神社，在都万神社境内有一条供参拜者洗手漱口以清除污秽的花玉川，传说这里是单眼鱼的栖息地。

古时候，该神社的主神木花开耶姬尊[2]在花玉川岸边游玩，其玉带掉入水中恰好击中了鲫鱼的眼睛。

从此以后，这里的鲫鱼少了一只眼睛，当地人至今还把“玉纽落”

三字读成“funa”