格格党

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三（第1页）

三

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我接着谈自己的第二句话：然而，我们是人，所以无法说出上帝之语。

我们可能回忆起我们权威的第一句话：“啊，主啊！

看呢，我不能讲话。”

在23年的布道之后，他仍旧允许这些话语存在——确实不是作为他成长的证明，而是作为他所讲过的一切的一种估计：我事实上不能说出它。

耶米利是一个被上帝本人召唤和尊奉的人。

我们将不会停下来问是否有可能把教会的任命本身看成是上帝的召唤。

路德把这两种东西同一个足够清晰的论证等同起来。

但是，即便我们假定由于我们的这种任命，我们也获得了精神上的素养，即我们由此被神来召唤、来捐助的话，我们仍旧是人，作为人的存在，不能讲出上帝之语。

然而我们在社会中的同伴保持着这样一种令人惊奇的观点，他们能够推动我们去说出那种话语——正如我们充分了解的那样，不惜任何代价必须被听到的、而他们自己又说不出来的、但他们非常想让我们说出来的、而我们自己也愿意这样做的，可我们说得并不见得比他们更好的话语。

他们委派我们做牧师，完成大学指派给我们的同样的任务。

然而，我们也同他一样是人。

我们不能说出上帝之语。

说出上帝之语严格地说意味着在启示和信仰的领域说话。

说出上帝之语意味着以上帝话语说话，而这种话语只能从他嘴里说出来，是上帝成为人的话语。

我们可能说出这些话语，但这并不是在说出上帝之语，用这些话语作为对真理的一种表达。

我们的实质性任务是强调上帝成为人，但要用类似于上帝之语来这样说，就像上帝自己在说一样。

这将是对受惊吓的良心所带给我们的问题的回答。

这将是对人们关于人性救赎问题的回答。

这正是应当在我们的教堂里和我们的讲演厅里用喇叭发出的声音，这种声音从我们的教堂和讲演厅传到了街上，那里我们时代的人们正在等待我们，而不是经文抄写者教诲他们。

我们占据自己的布道坛和职业交椅的理由是对他们强调了这一点。

一旦我们不这样说，无论我们看似多么有道理，我们都是在欺骗他们。

具有真正超越性的惟一答案，因而也能解决内在之谜的答案是上帝之语——注意，上帝之语。

真正的答案几乎并不在于对问题的否定，或者仅仅是突出和强调它，抑或是无所畏惧地断言问题本身就是答案。

这样的断言或许真正远离了争论，但我们要提到的是，它使用了一种使现在更为有限、更为模糊的方式。

问题必定是答案本身，必定是诺言的实现，是饥饿的满足，是盲人重见光明，聋哑人恢复听力。

这就是我们应当给出的答案，而这刚好也是我们无法给出的答案。

在寻找这一答案的方向上，我看到我们可能走的三条路，以一种洞察力我们发现自己无法到达这三条路的终点。

这三条路是教条主义之路、自我批评之路和辩证法之路。

我们可能注意到，它们彼此是无法分开的，只在理论上可以区分开来。

没有一个真正的宗教导师曾经从它们中仅仅选择一条路来生存，例如我们将看到路德行走在这三条路上。

第一条路是教条主义之路。

一个人或多或少地直接从《圣经》和教义中学会选择这条路，走这条路的人会遇到熟悉的基督教学的、耶稣救世学的和末世论的观点，这些观点出自上帝成为人的命题。

在这种程度上他的需要被满足，他的问题得到回答。

路德在布道中强调说，我赞成我们走这条路胜于往回走或者依赖于历史，甚至是《圣经》的历史；胜于以一种纯粹的思考和崇拜形式获得满足，胜于忘记本质的和非本质的东西；胜于忘记我们作为牧师的职责是说出上帝之语。

正统派理论无疑有许多可以流传下去的东西，但它无论如何都对什么是过剩的，什么是必不可少的有一种强烈的直觉。