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五十七 将祖灵孤独化（第1页）

五十七将祖灵孤独化

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日本本土的和外部传入的两种信仰有难以调和的部分，一个是畏惧新亡灵的死秽，希望尽快净化，使之在阴阳之间自由来往。

与此相对，佛教的僧侣法师们自初始便超越了上述对死秽等的局限，承接了超度新亡灵的责任，从而打消了我们的不安和恐惧，由此得以在日本扎根并持续了上百年。

对佛式供养的最大期待，是将人送到净土，但是由此产生的生死隔绝，未必是我们日本人所希望的终结。

即使在佛法繁盛的时代，也还是有很多留恋现世的人，这就是我们日本人的一大特征。

将这些恋世者一概置于迷惘的执念的名下，并不现实。

祭祀亡灵到第三十三年终结，可能是两种生死观让步的结果，过去可能会更短一点时间就结束祭祀，不过现在大家都认为三十三年是个非常合适的时间节点，从那之后，亡灵就脱去了人所带有的个体特征，融入一个强有力的祖灵的集合体中，自由自在地护佑家国。

我认为，这就是我们日本“氏神信仰的根本”

。

自古以来，佛法在充分理解我们民族固有观念的基础上，实现了与日本本土习俗的调和，但是也不可避免地产生了一些分歧。

佛教虽然对村落的氏神祭典给予了尊重，但是对各家的祖先祭祀或墓地的管理施加了很大的影响。

尤其是在厚待新近亡故的、与自己关系亲密的死者这一点上，因为符合人之常情，故而很容易为人们所接受。

对于古老的事物，我们本来所知甚少，而这些漠然的记忆，渐渐地又被缩短集中到父母、祖父母这些身边的人身上，这种从自己开始缩短自家历史的做法，对过去、对未来都无益处。

祭祀从故乡山岭上降临而来的先祖，说明我们日本人一直认为，先祖每年会回到我们的身边。

更大的问题是，当我们立碑祭祀具体的个人时，如果家中出现了有辉煌业绩的人，将他的事迹勒石纪念，的确可以起到激励子孙的作用，但是，过于突出这个人的话，会导致忽略其他先祖，甚至使他们变成无人祭奠的孤鬼游魂。

本来所有的人在世的时候，都一起同甘苦、共患难，但是亡故之后，却被区别对待，被分出贵贱高下。

历史就是这样无情。

然而，在各个家庭里，除了万人仰慕的英雄豪杰，那些默默无闻的逝去的亲人中，也有很多令人怀念敬仰的先祖。