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卡尔马克思19（第4页）

这不是个人气质的问题或社会制度的问题，而是一个纯粹专门性的问题。

驳倒这个论证当然并不构成认定其结论（即神存在）不对的理由；假使构成这种理由，我们就无法设想托马斯·阿奎那当初会否定这个论证了。

或者，拿唯物主义这个问题来说。

“唯物主义”

是一个可以有许多意义的字眼，我们讲过马克思根本改变了它的含义。

关于唯物主义究竟对或不对的激烈论争，从来主要是依靠避免下定义才得以持续不衰。

这个名词一下出定义，我们就会知道，按照一些可能下的定义，唯物主义之不对是可以证明的；按照某些别的定义，便可能是对的，固然没有确切理由这样认为；而再按照另外一些定义，存在着若干支持它的理由，只不过这些理由并不确凿有力。

这一切又是随专门性考虑而定，跟社会制度没有丝毫关系。

事情的真相其实颇简单。

大家习惯上所说的“哲学”

，是由两种极不同的要素组成的。

一方面，有一些科学性的或逻辑性的问题，这些问题能够用一般人意见一致的方法处理；另一方面，又有一些为很多人强烈感兴趣、而在哪一方面都没有确实证据的问题。

后一类问题中有一些是不可能超然对待的实际问题。

在起了战争时，我必须支持本国，否则必定和朋友们及官方都发生痛苦的纠纷。

向来有许多时期，在支持公认的宗教和反对公认的宗教之间是没有中间路线的。

为了某种理由，我们全感到在纯粹理性不过问的许多问题上不可能维持怀疑的超然态度。

按哲学一词的极普通的意义讲，一套“哲学”

即这种超乎理性以外的诸决断的一个有机总体。

就这个意义的“哲学”

来说，马克思的主张才算基本上正确。

但是，甚至按这个意义讲，一套哲学也不单是由经济性的原因决定的，而且是由其他社会原因决定的。

特别是战争在历史因果关系上参与作用，而战争中的胜利并不总归于经济资源最丰富的一方。

马克思把他的历史哲学纳入了黑格尔辩证法所提出的模子，但事实上只有一个三元组是他关心的：封建主义，以地主为代表；资本主义，以工业雇主为代表；社会主义，以雇佣劳动者为代表。

黑格尔把民族看作是传递辩证的运动的媒介，马克思将民族换成了阶级。

他一贯否认他选择社会主义或采取雇佣劳动者的立场有任何道德上或人道主义上的理由；他断言，并不是说雇佣劳动者的立场从道德上讲比较好，而是说这个立场是辩证法在其彻底决定论的运动中所采取的立场。

他本来满可以讲他并没有倡导社会主义，只是预言了社会主义。

不过，这样讲不算完全正确。

毫无疑问，他相信一切辩证的运动在某种非个人的意义上都是进步，而且他必定认为社会主义一旦建成，会比以往的封建主义或资本主义给人类带来更多的幸福。

这些信念想必支配了他的一生，但是就他的著作来说，这些信念却大部分是隐而不露的。

不过，有时候他也抛开冷静的预言，积极地激励反叛，在他写的所有的东西里面都隐含着他的那些貌似科学的预言的感情基础。

把马克思纯粹当一个哲学家来看，他有严重的缺点。

他过于崇尚实际，过分全神贯注在他那个时代的问题上。

他的眼界局限于我们的这个星球，在这个星球范围之内，又局限于人类。

自从哥白尼以来已经很显然，人类并没有从前人类自诩的那种宇宙重要地位。

凡是没彻底领会这个事实的人，谁也无资格把自己的哲学称作科学的哲学。

和局限于地上事务这件事相伴随的是乐于信仰进步是一个普遍规律。

这种态度是19世纪的特色，在马克思方面和在他那个时代的其他人方面同样存在。