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晚期海德格尔的三天讨论班纪要2（第1页）

晚期海德格尔的三天讨论班纪要[2]

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一、1969年9月7日

在“纯存在与纯无因而是一回事”

这个黑格尔的命题中，有与海德格尔的演讲《形而上学是什么》同样的词：存在与无。

这便提出了这样的问题：在形而上学之内和之外运用相同的名称，这在多大程度上是可能的？海德格尔为此翻开了《通向语言之路》的最后一页：“威廉·冯·洪堡的论著《论人类语言构造的差异性……》里的话表明，在洪堡的思想范围中，达到了已经发生的一种语言转变之可能性。

正如他的弟弟在前言里所说，洪堡为此著‘苦心孤诣，殚精竭虑’，死而后已。”

威廉·冯·洪堡说道：“在语言构形的中间阶段……既有的语音形式对于语言的内在目的的适用性可以被看成是可能的。

一个民族也许可以通过内在澄明与对外部境况的守护，给予它所继承的语言另一种形式，以至于它借此完全变成了另一种崭新的语言。”

（第10节）在稍后的地方（第11节）还有：

“随着观念的不断发展、思想力的不断提高以及感觉能力的深化，时间常常会把崭新的东西赋予语言，而不改变语言的语音，更不改变语言的形式和规律。

于是，同一个外壳获得了另一个意义，同一个标志可以表达不同的东西，同一些联系规律则显示了不同层次的观念过程。

这正是一个民族所拥有的人文学术（Litteratur），特别是其中的诗歌和哲学部分所取得的持久稳固的成果。”

这些文本显示了这样一种可能性，可以不对表达形式进行改变就使一种形而上学的语言变成非形而上学的语言。

于是这次讨论课是这样开始的：研究这一转化的两个条件：

（1）“内在澄明”

。

（2）“对外部境况的守护”

。

首先，为了使这样一种澄明发生，需要一些什么？回答是，存在自身显示出来，换言之，此在要养成《存在与时间》所说的“存在领悟”

的东西。

在《存在与时间》中当作问题提出来的、对作为存在的存在之追问，便如此改进着存在领悟，以至于这种改进因此同时也要求着更新语言。

然而《存在与时间》中的语言，据海德格尔说，缺乏确定性。

这种语言大都仍然说着从形而上学中借用过来的表达，并且试图通过自创新词，凭借新铸之词阐述想要说的东西。

让·波弗埃（Jea）提到，伽达默尔1959年曾这样谈论他的老师：“都是荷尔德林才使他开始喋喋不休的。”

这次海德格尔更确切地说，荷尔德林使他领会到，自铸新词是无益的；在《存在与时间》之后，他首先明白了返回语言之本质的简明性的必要性。

其次，当前必须考察两件事情：

（1）语言自身的衰败与贫乏。

如果人们把当今口语的贫乏与19世纪格林兄弟记录下来的语言的那种丰富性加以对比的话，就会清楚地看到这一点。

（2）这就导致了一个相反的运动，其目的是增加作为语言尺度的计算机运算的可能性。

此间存在的危险是使语言脱离其自然生长的可能性而僵化。

罗歇·缪尼埃指出，事实上，信息科学的语言的基本特点是，用简化分析中的一切数据来搭建一个新的、简直就是贫乏的结构，亦即这样一种东西的结构，它将会在所有技术活动中作为语言的本质起作用。

这样语言就被剥夺了它本源的固有规律性，弄得与机器没有分别了。

由此可以推测，当前的外部条件远非有利。

在哲学与对语言的那样一种解释之间，再也没有对话的共同基础了。

从这一说法中可以引出什么样的实践结果来呢？换言之，留给思想者去做的是什么呢？当前的讨论课已经展示了一种回答，海德格尔说，“我正是为此待在这里的”

。