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客观化的马克思主义5（第3页）

分析学家们在很大程度上排除了以上讨论的问题。

给历史寻找一个意义对他们来说在本质上是形而上学的，因为人只有在经历结束时才会知道其意义——假若经历有一个意义的话。

另外，认识历史不在于找到历史的一种意义，而是重建历史的多种意义，行为者或观察者通过亲身经历给予历史的多种意义。

因此，梅洛-庞蒂提出的关于历史是否有一个意义这个问题，是一个形而上学的问题，在黑格尔传统的哲学中该问题才有意义，在存在主义类型的哲学中它就很可能不合法：如果实际历史构成历史真理，如果对实际经验的认识便是对历史的理解，如果历史与人生经验同质，那么从定义上讲人们不可能找到决定论，找到历史规律以及未来的可预见性。

只有当我们给予某一实际经验一个特权时，例如像梅洛-庞蒂和萨特那样赋予无产阶级运动一个特权时，人们才可能给历史一个意义，一个方向，但这特权完全是形而上学的，对此历史分析哲学学派不一定会感兴趣。

此外，据我看，存在主义化的马克思主义还有另外一个弱点：它给予历史的定义，即“真正的主、主体关系”

过于抽象，可以说我们不可能从“真正的主、主体关系”

或人对人的承认之观点过渡到一个对体制的具体定义，即什么是唯一能证实并实现人类之憧憬的体制。

这把我们引向另一种重释马克思主义的尝试，即阿尔都塞的尝试。

他的尝试与萨特和梅洛-庞蒂的尝试完全对立：萨特和梅洛-庞蒂希望马克思主义是一种人道主义，至少在20年前他们这样想，阿尔都塞开宗明义的一句座右铭便是：“马克思主义不是一种人道主义。”

我并不打算详细地介绍阿尔都塞的阐释，而是打算向你们指出它如何代表了与萨特和梅洛-庞蒂相对立的行为，而且它并没有回到第二国际传统的唯科学或科学马克思主义那里去。

这种阐释的特征是什么？我们可以简述如下：马克思主义是一种关于历史的科学，对历史材料进行客观化处理的科学。

但它使用的并不是自然科学的方法，尤其不是生物学的方法，这一科学把历史客体或历史这个客体作为科学研究的对象，但尚未达到历史演变规律的程度。

存在主义重新找到的马克思主义模式是简单化、庸俗化的黑格尔模式：意识外化，异化，在历史的终点重新找回自己。

意识在现实、制度、作品中化为客观现实。

客观化就是异化，唯有当意识对历史之整体进行过思索，像在黑格尔哲学中那样，唯有当一切意识都处在一种自由关系之中，像在存在主义者们那里那样，意识才会停止异化。

阿尔都塞最反对的就是这种关于马克思的黑格尔版本。

他的基本观点是，1845年前和1845年后是马克思哲学的一个分水岭：大约在1845年，马克思从黑格尔模式——阿尔都塞后来将这种模式称为“历史主义”

、“进化主义”

或“人道主义”

——过渡到另一种完全不同的哲学，阿尔都塞把后一种哲学简称为“历史的科学”

。

为了说得更清楚一点，我将简要地定义一下进化主义、历史主义和人道主义这三个词，这三个词算得上是阿尔都塞偏爱的批判对象：

（1）进化主义：把历史的演变看作是有规律的演变，它遵循的规律类似于自然科学的规律，尤其是支配物种进化的规律；把社会的交替更迭，社会经济制度的交替更迭说成是类似于自然物种演变的形式，这样一种哲学就是进化主义哲学。

从一个体制过渡到另一个体制，其规律类似于自然规律，这虽说并不妨碍我们去体验真实的历史，但却让人有权把历史演变看作是可以客观化的和已被客观化的东西，看作是受决定论支配的东西，而这一决定论就类似于掌管事物与存在的决定论。

（2）阿尔都塞是反历史主义的，我觉得似乎有两种定义历史主义的方式：前一种确信，在不同的社会和经济体制中，概念和规律都会决然不同；后一种学说认为，历史真实性决定人的思想和观念。

按后一种说法，我们的思维方式完全是由我们所生活的历史环境决定的。

（3）被阿尔都塞所拒绝的马克思主义中的人道主义其实就是梅洛-庞蒂和萨特表述过的人道主义。

在两点上马克思主义可以被看作人道主义：它把历史真实性定义为由人的行为、思想和亲身经历所组成的现实；它认为历史演变的方向必将导致人对自身的控制，导致人的本质的实现，用梅洛-庞蒂的话讲就是导致“真正的主、主体关系”

，用萨特的话讲就是导致人对人的承认。

换句话说，历史的本质就是人类越过时间的全面登基。

阿尔都塞对进化主义、历史主义和人道主义一律予以排斥。