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二主要发展阶段（第10页）

[35]的理论，以迎合儒家正统思想。

僧肇也把佛学与玄学混合讲述。

他明确以阴阳区分“身”

与“心”

，在他看来，我与非我，主观与客观之对立，皆由于“一念迷”

[36]而产生，其结果就是现象界，现象皆从“因缘”

而生，没有独立的“自性”

，亦即无实体性，因而不是真实存在，故可以说是“无”

；但现象毕竟存在着，故又可以说是“有”

。

“譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也”

[37]，这就是僧肇的“不真空论”

。

更进而言之，现象界之事物虽然生灭无常，但僧肇认为平常所谓同一事物之变化前后，实乃两个不同的事物，它们“不相往来”

[38]，即是说，没有自我同一性，各自独立而不变，这就是他的“物不迁论”

。

僧肇通过“不真空论”

和“物不迁论”

，说明现象既可说是有，也可说是无，既可说是变，也可说是不变，既可说是“有相”

，也可说是“无相”

。

僧肇认为应该在有中见到无，在变中见到不变，在“有相”

中见到“无相”

。

要达到这种见识，就不能执着于现象，更进一步说，也就是不能执着于“心”

与“身”

的区分。

僧肇的“般若无知论”

就是要人破除“心”

与“身”

的执著，破除“知”

与“所知”

即主体与客体的区分，用“般若”

的“无知”

去直观和领会“无相”

的“真谛”

，即所谓“破除执着，乃入真实”

[39]。

僧肇在中国哲学史上第一次明确表达了只有破除主客二分才能“入真实”

的思想。