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给心灵留下转身的空间（第2页）

后来，他一心做学问，进步飞快……

人要有所得，必然会有所失，只有学会放弃，才有可能登上人生的巅峰！

弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是没有长进？”

禅师笑着说：“先喝杯水吧！”

于是就拿起桌子上的茶壶，然后往杯子里倒水。

水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯里注水。

弟子提醒他：“杯子已经注满了。”

禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能更多一些呢！”

弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。”

禅师说：“这个道理你也懂呀，可是你为什么还来问我呢？”

弟子终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！

人生也是这样的道理，心里装的东西太多了自然就装不进去其他的了！”

禅师看他很快就明白了，便笑着说：“是啊！

人往高处走，水向低处流。

很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。

但是他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢？于是他们就找各种各样的借口，认为自己老了。

其实人的老化关键不在于肉体上的老化，首先应该是精神上的老化。

当一个人无法接受新事物的时候，老化的过程就开始了。

一个人之所以无法接受新事物，并不是因为他不需要，而是他心上的那只杯子，已经被杂念装满了。”

你心上的那个杯子装了多少杂念？要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉，给自己的心灵留下一些空间，给自己转身的余地。

有位学习禅理的人到法堂请示禅师：“禅师！

我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念，我想在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”

禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”

于是，那个人依样画葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟啊。”

禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥地说：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟呢？”

那个人问：“难道不用功可以开悟吗？”

禅师回答：“修行如同弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”

那个人终于领悟了其中的道理，连连感谢禅师的高明。

有时，世间的事情，不是一味执著就能进步的，读死书而不活用，是不能从中获益的。

留下一点空间，容自己转身，留下一些时间，让自己思考，不急不缓，不紧不松，那往往是入道之门。

散尽浮云落尽花，

到头明月是生涯。

天垂六幕千山外，

何处清风不旧家。

——云峰文悦