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一场由除草引起的答辩（第2页）

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”

曰：“却是诚意，不是私意。

诚意只是循天理。

虽是循天理，亦着不得一分意。

故有所忿懥好乐，则不得其正。

须是廓然大公，方是心之本体。

知此，即知未发之中。”

伯生[3]曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当。

汝要去草，是甚么心？周茂叔[4]窗前草不除[5]，是甚么心？”

（《传习录（上卷）·薛侃录》）

【译文】

薛侃拔除花间的杂草，顺便问道：“天地之间，为什么善很难培养而恶很难去除？”

阳明先生回答说：“因为人还没有去培养，没有去清除。”

过了一会儿，阳明先生又说：“这样理解善恶，都是从一己的私意生发的念头，所以会错。”

薛侃没有理解。

阳明先生接着说：“天地之间的生生不息之意，有如花草一般，何曾有善恶之分呢？你想要看花，就认为花是善，认为草是恶；要是打算用草时，就又会以草为善。

这样的善恶观点，都是根据你心中的好恶所产生的，所以说是错的。”

薛侃说：“这样说来，岂不是无所谓善和恶了？”

阳明先生回答道：“无善无恶是理的静态表现，有善有恶是由于气的发动，能不为气所动，就会无善无恶，就是至善。”

薛侃又问：“佛家也讲无善无恶，和儒家所说的有什么不同呢？”

阳明先生说：“佛家着意在无善无恶上，便一切都不管，所以不能用来治理天下。

（儒家）圣人所说的无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不被气所动，‘遵王之道，会其有极’，就自然完全遵循天理，就能对天地之道进行取舍，作为人安身立命的辅助。”

薛侃问：“草既然不是恶的，那么草就不应该去除了吧。”

阳明先生说：“要是这样认为，那就是佛家、道家的观点了。

草如果成为障碍，你除去又有何妨呢？”

薛侃问：“这样做是为善呢，还是作恶呢？”

阳明先生说：“不着意去为善除恶，不是说善恶全无区别，（要是对善恶全无区别）那不成了全无知觉的人了吗！

所谓的不作的意思，只是对善恶的区分完全遵循‘理’，不在‘理’的上面去着一丝人的意思。

这样，就像不曾有善恶一样。”

薛侃问：“以除草来说，怎样才是完全遵循天理而不着人的意思呢？”

阳明先生说：“草有了妨碍，理当除去，那除去就是。

如果一时没有除掉，也不要因此而牵累到此心。