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良知与禅之本来面目

禅学之言曰：“于不思善、不思恶时认本来面目，此即所谓无心之心也。”

无心之心，是曰本心。

无彼我之差，无是非之别，无苦乐之异，此时之心谓之本心。

此心广衍于全身，至穠至厚，烨烨乎其有光于此，而有是非之判断、善恶之差别，即佛知、神知也。

故虽称佛知、神知，初非常人所未曾有者，凡吾人不思善、不思恶时其本心之现象，皆如是也。

所谓此心无是非善恶之差别者，非谓心如木石然。

盖虽有差别是非善恶之能力，而其心于善、于是初，不固执于恶、于非。

初无厌忌，唯其心之能力融乎，为本能的，是则所谓不思善、不思恶也。

故虽有恶人，而二六时中必有佛知神知之发现。

若心凝滞于一物一事，则其心有物，而考虑是非善恶之心以生，斯时已非无心之时，而本心亦以不显禅。

知其然也，故不思善、不思恶，使此心不凝滞于物，而本心乃存，而不放此其意。

阳明知之矣，故其言曰：

念念要存天理，即是立志。

能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓结圣胎也。

此天理之念，常存驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。

（《传习录》）

又曰：

只要去人欲、存天理方是功夫，静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。

（《传习录》）

其所谓“念念去人欲存天理”

，与“天理之念常存”

者，皆欲使心无一物，以发现本然之良心。

与禅之不思善、不思恶相类。

盖不思善、不思恶者，去人欲之方法。

而去人欲者，不思善、不思恶之实果也。

故自他制的言之。

则曰，去人欲而自自发的言之。

则曰，不思善、不思恶两者之间，虽有他制的与自发的之异然异者第语言而已，其实一也。

而人欲既去，天理自然而生，非于去人欲之外别求。

所谓天理者，此犹之不思善、不思恶，则本来面目自然现出，不必别求本来面目也。