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第二章 程颢（第2页）

宋明学者常说，“释氏言心，吾儒言理”

。

心是主观的，理是客观的。

这确是一个大区别。

但儒与道家又怎么区别呢？其实没有区别了。

他们也不讳这种渊源了。

理学或道学至二程而始成立。

故程颐常说：“自予兄弟倡明道学。”

他们是对于那纯粹主观的禅学作一种反动的抗议，他们要向那客观的宇宙里寻求那有客观的存在的天理。

理只是天下只一个理。

故推至四海而准，须是质诸天地考诸三王不易之理。

天地之间。

有者只是有。

譬之人之知识闻见，经历数十年，一日念之，了然胸中。

这一个道理，在那里放着来？

这就是所谓“客观的存在”

。

天理只是普遍的理性。

所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。

生生之谓易。

生则一时生皆完此理。

人则能推，物则气昏推不得，不可道他物不与有也。

人只为自私，将自家躯壳上头起意，故看得道理小了。

……释氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故却厌恶，要得去尽根尘，为心源不定，故要得如枯木死灰。

然没有此理，要有此理，除是死也。

这里可注意的是说人与物生时便分得此理，分得那一个“理”

。

这就是说，理在天地之间，又在人性中。

人受“命”

于天。

天理具备，元无歉少。

程颢说天理，有最奇特的一点，就是他的“有对论”

。

天地万物之理，无独必有对。

皆自然而然，非有安排也。

每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。

万物莫不有对。

一阴一阳，一善一恶。