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第一式:我们看见的事物是怎样,就是怎样。
第二式:我们看见的事物以为是这样就是这样,你看见的以为是那样就是那样。
第三式:人是万物的尺度。
有就是有,无就是无,事物有无都以人为尺度。
据柏拉图的《泰阿泰德篇》,这种学说的根据,在于赫拉克利特的“万物变迁无常”
说。
普罗泰格拉以为万物起于“动”
。
动时万物有施有受,两者冲突,产生无数感觉和感觉的对象。
试举“见”
为例。
目与物遇,产生白色与白的感觉。
为什么呢?看得见白色,是就眼来说;白,是就物来说,两者结合,乃生白色。
此时,谈到目所见之物,也就是谈到见物之目。
此中原理,一施一受,相反相成,缺一不可,无施便无受,无受亦无施。
可见万物时刻成毁,时刻变易,无有常我,此无常我,怎么能说“这个”
“那个”
;怎么能说“此物”
或“属于此物”
。
1.人是万物的尺度
世人也时刻变易成坏,健康的我与病痛的我不同。
故健好时觉得甜的,病中或觉得苦了。
所以,“苦”
与甜,只是相对特定时间地点的我而言,并非绝对的。
“有”
与“无”
也是如此。
我说此物存在,此物只是对我而存在;此物变,也只是对我而变,不管存在还是变化,都只是对我而言。
如果与我脱离,就没有存在可言,也没有变化可言,所以说“物之有无,惟我知之。”
这就是“人为万物的尺度”
的学说。
2.知识没有真假只有优劣
这种学说,近于唯识一派。
普罗泰格拉以为知识没有真假,只有好与不好。
如我无病时以糖为甜,病中以糖为苦,无人可说甜是真的,苦是假的,但旁观的人可以说无病时的知识比有病时的知识好一点。
一切教育,只是要人去掉不好的知识。
要人有好的知识,正如医生能用药使病体变健体,哲人能用教育使差的知觉变为好的知觉。
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