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神圣的事业2（第3页）

与“天主教的”

这两个概念的内在联系、就它们共同形成的客观的范畴，都发表过一些惊人的见解，它们又做何解释呢？统治术和教育，这不历来都是纳夫塔的教团之所长吗？这是怎样一种教育啊!塞特姆布里尼先生无疑也算得上一位热心的教育家，热心得到了碍事和讨厌的程度；可是，在苦行主义的蔑视自我的务实精神方面，他的那些原则简直不可和纳夫塔的同日而语。

纳夫塔相信绝对命令!铁的纪律!强制!服从!恐怖!这可能不失其荣耀，可是对个人的尊严、价值却毫不顾及。

这就是普鲁士的腓特烈和西班牙的罗耀拉的训练规范，虔诚和严格得让人流血。

只存在一个问题：纳夫塔究竟是如何认识到这血腥的必要性的呢？他不是自称不相信任何纯粹的知识和缺少前提的研究，简言之，不相信真理，不相信客观的、科学的真理吗？对于塞特姆布里尼来说，追求真理却意味着一切人性的最高准则。

在这点上，塞特姆布里尼先生虔诚而又严谨；相反，纳夫塔却马虎而无原则，把真理拉回到人自己身上，宣称凡是对人有益的都是真理。

这不简直就是庸碌的资产者习气和庸俗功利哲学，竟如此使真理服从人的利益？严格地讲，铁一般的客观务实精神不多了，已掺和进更多的自由和主观性，只是纳夫塔不肯承认罢了。

——与此情况完全一样，塞特姆布里尼先生也发过有关“政治”

的高论，说什么自由就是仁爱的法则。

这显然意味着让自由受到约束，就像纳夫塔让真理也受到约束，受到人的约束一样。

于是乎，虔诚有余，自由不足。

可是就连这也只是一个暂时的区别，它在争论过程中随时都可能消失。

唉，这位塞特姆布里尼先生!他并不枉为一位文学家，也就是一位政治家的孙子和一位人文主义者的儿子。

他对批判和妇女解放怀着崇高的信念，常在路上对年轻姑娘们哼歌曲；反之，尖刻、矮小的纳夫塔却受到严格的誓言的束缚。

然而，纳夫塔恰恰思想放肆，生活奢靡；另一位相反倒是位老道学，汉斯·卡斯托普想说。

塞特姆布里尼先生害怕“绝对精神”

，却企图把精神绝对地固定于民主进步；他惊讶像军人一般的纳夫塔信仰的随意性，竟然将上帝与魔鬼、光明与恶行、天才与疾病混为一谈，没有价值定规，没有理性批判，没有意志。

哦，究竟谁自由，谁虔诚，究竟什么决定人真正的地位和国籍：是沉沦于吞噬和平衡一切的集团里，同时**不羁和奉行苦修禁欲的这一位呢？还是自命为“批判的主体”

，但在其身上轻浮**与严格的资产者道德却相互不断干扰的那一位呢？唉，原则和侧重确实不断相互干扰，自相矛盾的情况多的是，这样就使一个有教养和责任心的人感到异常困难，不止是难于在矛盾双方之间判明是非，也难于分辨和理清各自的观点，以致出现一个巨大的**：干脆一头栽进纳夫塔那“伦理上混混沌沌的宇宙”

中去算啦。

普遍的阵线交叉，敌我模糊，极大的思维紊乱，言语含混；汉斯·卡斯托普自认为，争论双方因此都心里感到压抑，不然就不会表现得如此势不两立。

一行人已走到上面的“山庄”

。

接着，三个住在里面的人又送另外两位到他们的小屋前，站在那儿的雪里，任纳夫塔跟塞特姆布里尼继续争论——从教育目的出发，汉斯·卡斯托普心里明白，为了影响追求光明的青年的可塑性。

对于费尔格先生来说，这一切，如他自己一再声明的，都太高深了；而魏萨尔呢，自从结束了体罚和刑讯的话题以后，就表现得对讨论漠不关心。

汉斯·卡斯托普用手杖戳着雪地，思考着整个讨论杂乱无章的问题。

终于，大伙儿分了手。

总不能永远站着，讨论的内容无边无涯。

“山庄”

的三位疗养客重新踏上归途，两位势不两立的教育家却不得不走进同一所小房，一个回他绸子包裹的安乐窝，一个回他有着写字几和水瓶的作家书斋。

到家后，汉斯·卡斯托普跑到阳台上，耳朵里还充满着两军对垒时响成一片的呐喊声和兵器撞击声。

这两支大军一支来自耶路撒冷，一支来自巴比伦，在两面旗帜的指引下遭遇在一起，混战一场。