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理所当然何必居功（第2页）

佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。

“你看不见的，就不存在吗？”

“天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。”

所以说“天地不仁，以万物为刍狗”

。

即天地并没有特意立定一个仁爱万物之心而生长万物，只是自然而生，自然而有，自然而灭。

从天地的立场来看，一视同仁，万物与人类都不过是自然、偶然、暂时存在的，最终将归于还灭的“刍狗”

而已。

正如印第安人对于生命的理解：上帝给了每一个人一杯水，于是，你从里面饮入了生活。

人生确实不过就是一杯水，杯子的华丽与否显示了一个人的贫与富，杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，无色无味，对任何人都一样。

不过在饮入生命时，每个人都有权利加盐、加糖或是其他，只要自己喜欢，这是每个人生活的权利，全由自己决定。

在欲望的驱使下，你或许会不停地往杯子里加入各种东西，但必须适可而止，因为杯子的容量有限，并且无论你加入了什么，最终你必须将其喝完，无论它的味道如何。

如果杯中物甘爽可口，你最好啜饮，慢慢品味，因为每个人都只有一杯水，喝完了，杯子便空空如也。

一天，唐朝药山禅师与门下两位弟子云散、醒吾坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机教化，想试探两位弟子的功行，便先问醒吾：“荣的好呢，还是枯的好？”

醒吾答曰：“荣的好！”

再问云散，云散却回答说：“枯的好！”

此时正好来了一位沙弥，药山禅师就问他：“树是荣的好呢，还是枯的好？”

沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

药山禅师颔首。

天地便是如此，荣的任它荣，枯的任其枯，不偏不倚，无悲无喜。

真正悟道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，只要认为理所当为、义所当为便自然而然地去做，并非处于仁爱世人之心，因为如果圣人有此存心，便有偏私。

庄子说过，有所偏私，便已不是真正的仁爱了，即有自我，已非大公。

生而称“有”

，灭而称“无”

，平等齐观，无偏无私，只是人们以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。

倘若天地有知，应会大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吧！