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德国通史第二卷 信仰分裂时代15001648 前 言（第2页）

新约圣经所见证的“使徒时代”

和通常被称为“教父时期”

的基督教诞生后的最初五个世纪是基督教的“黃金时代”

，是基督教最具活力的时代，这个时代所产生的宗教精神和形态，是基督教信仰与实践的源泉。

用马丁·路德的话来说，“圣经与圣奥古斯丁”

就代表了全部的改革方案。

使用“宗教改革”

概念来标识这一运动的做法，始于百年后福音教神学家回顾路德发表《九十五条论纲》这一伟大壮举之际，并且从此之后，宗教改革便成了一个专有名词，与一般性的改革明确区别了开来。

19世纪德意志著名历史学家利奥波德·冯·兰克（LeopoldvonRanke，1795—1886）更把1517—1555年视为“宗教改革时代”

（ZeitalterderReformation）。

兰克强调政治和宗教的相互制约以及国家生活和精神生活的相互影响，认为宗教改革时代的本质恰恰体现在罗马天主教会与神圣罗马帝国的紧张关系方面，宗教改革以其对基督教的净化引领欧洲登上世界历史的一个顶峰。

时至今日，西方学者大都继续采用兰克的“宗教改革时代”

说，只是进一步扩大了它的时间跨度，从1517年路德批判罗马教皇贩卖赎罪券开始，向下延伸到1618—1648年“三十年战争”

（DerDreiigjhrigeKrieg）的终结，这就极大丰富了宗教改革概念所包含的历史内容，也更充分地展示了这一时期德意志历史的典型特征。

本书所用宗教改革概念主要是指“神圣罗马帝国的宗教改革”

，同样包括了从16世纪初直至17世纪中叶这样一个较长的时段。

德意志国家是从法兰克帝国中分离出来的一个政治实体，在这里，部族公国的权贵们从一开始就享有很大的独立性，习惯于把他们的地产看作自己的自由财产，而不是从国王那里得到的采邑；习惯于将自己辖区内的居民看作自己的奴仆，而不是直接隶属于国王的臣民。

不仅如此，德意志权贵们还坚持自由选举国王的制度，并通过对选举权的操纵，直接参与国家高层政治。

国王有名无实，既不掌握独立的行政管理权和司法审判权，也不拥有充足的财政收入和军队，其地位和诸侯相差无几，只能依靠自己的家族势力，以“合伙人”

身份领导着部族公爵，极少有直接干预公爵领地内部事务的可能性。

然而，自962年德意志国王奥托一世（OttoI.，912—973）被罗马教皇约翰十二世（JohanⅫ.，937或939—964）加冕为“罗马人皇帝”

（Romaor或KaiserderRmer）以来，德意志国家便成为已经灭亡的西罗马帝国和法兰克帝国的“合法”

继承者了，其统治者也自视为西方基督教世界秩序的维护者和罗马教会的保护人。

为了履行这一“神圣而光荣的”

职责，德意志国家历代君主不断兴师动众，四处扩张，最终在12—13世纪将“神圣罗马帝国”

（SacrumImperiumRomanum或Saperium或HeiligesRmischesReich）打造成了一个囊括中南欧日耳曼、罗曼和斯拉夫等诸多语族在内的庞大的“前民族”

和“超民族”

复合体。

不言而喻，德意志统治者超出一般国王的更高权力要求也经常受到国内外反对势力的坚决抵抗。

在国外，罗马教皇和意大利、法兰西、波兰、匈牙利诸国统治者是罗马人皇帝的激烈竞争者。

在国内，拥兵自重、割据一方的诸侯也极力限制皇权的过分膨胀。

在国内外反对势力的双重压力下，皇帝的权力日趋衰落，国家四分五裂，民心涣散，乱象丛生。

面对这种局势，不仅皇帝一筹莫展，帝国等级也无能为力。

15世纪末，“罗马人国王”

（RexRderRmer）马克西米连一世（MaximilianI.，1459—1519）和以美因兹（Mainz）大主教贝特霍尔德·冯·亨内贝格（BertholdvonHenneberg，1441或1442—1504）为首的部分帝国等级都主张进行“帝国改革”