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新哲学命题的提出与辩论（第2页）

来的，相对于“本”

而言，它是本所生出的“末”

；相对于“体”

而言，它是体所产生的“用”

；相对于“一”

而言，它是一所分出的“多”

。

玄学家把这个思想说成是宇宙的总则，因而是各家共有的，儒、道自不例外。

《世说新语》这则记载中裴徽的话说，“夫无者，诚万物之所资也”

，一个“诚”

字，就表明了玄学家的这种观点，也反映了当时普遍的思想倾向。

那么，为什么儒家老是谈“有”

，而道家总是强调“无”

呢？王弼回答说：因为孔子本身就是道的化身，就是以“无”

为体的，所以也就没有必要再多谈“无”

了；而且“无”

的道理深奥难懂，很难用一般言辞来表达，于是就谈“有”

；而老子呢，还不能摆脱“有”

的束缚，还不能完全以“无”

为体，愈是不足，愈是要讲，这就是为什么老子要不断说“无”

的道理了。

孔子体无而说有，老子是有而说无，这当然是一种无法加以验证的预设（hypothesis），你甚至还可以批评它是诡辩，但你不能不承认它的精致与富于创造性。

其实，它之是否能加以验证并不重要，因为正如金岳霖先生所说的，一切“哲学中的见，其论理上最根本的部分，或者是假设，或者是信仰；严格的说起来，大都是永远或暂时不能证明与反证的思想。”

[128]重要的是它引出的结论，它对于拓展理论思维所起的作用。

王弼的预设在理论架构上解决了融合儒道这两个区别甚大的理论体系的可能性的问题。

这个架构一方面维持了孔子原有的“圣人”

地位，另一方面又用玄学的精神改造了孔子的面目，同时还证明了老庄不悖于圣教。

有了这个架构，玄学清谈家们就可以堂而皇之地援道入儒，并最终达到融合儒道的目的。

所以，王弼的这几句话，可说是魏晋玄学的根本基础与总的纲领（参看本书第四章第四节）。

“以无为本”

的思想可简称为“贵无”

或“本无”

，创始于何晏、王弼、夏侯玄等人，后来经过王衍的大力提倡，成为一时风气。

大家都崇尚虚无，不仅理论上高唱“贵无”

之论，连实际办事的时候也“以虚无为本”

起来：“立言藉于虚无，谓之玄妙；处官不亲所司，谓之雅远；奉身散其廉操，谓之旷达。”

[129]这种风气令一部分有识之士感到忧虑，于是以裴为代表，提出了“崇有”

的观点，以对抗“贵无”