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而且他对“伪”

的一个分析也很到位：人为即伪，伪即不善，这从根本上否定了儒学的教义。

余秋雨：但是，在这里我必须为儒家说几句话。

老子的学说过于彻底了，对于现实社会来说，是一种“理论假设”

。

也就是说，他在设想着一种干净如白纸的自然和人性。

如果真是如此，那就应该不去干扰。

但是，问题在于，白纸早已不净，自然早已污染，人性早已扭曲，一切都有待于拯救。

既然大道已经废弛，老子所赞颂的小国寡民、百姓淳朴的时代也只是一种幻想。

在这种情况下，天下智者能够放任不管，只顾自己隐于野或隐于市吗？面对这样的现实，儒家的观点似乎更积极一些：即使带些刻意，也要一点一点来拯救。

王安安：我觉得儒家的观点确实表现了这种学说的使命感、责任感，“知其不可为而为之”

。

但如果站在道家的立场说，无论这个世界是善的，还是恶的，你再加什么东西，都是不必要的。

余秋雨：在老子看来，即使一切荒废，也还有自然标准。

怕只怕，儒家不以自然为标准，而以仁义为标准，把世界推向更伪。

老子一系列相反相成的思维方式，足以把人们从习惯性的单向思维中解救出来。

然而令我们羞愧的是，这双解救的手，来自两千多年前。

接下来的问题是，被解救出来的人们应该怎么办？对此老子也提出了一套完整的人生哲学。

信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

天之道利而不害，人之道为而不争。

这段话的意思是：真话不漂亮，漂亮的不是真话；善良的人不巧辩，巧辩的人不善良；真懂的人不炫博，炫博的人不真懂。

圣人不积藏，他尽力帮助别人，自己反而更富足；完全给予别人，他自己反而更丰裕。

天之道，利万物而不伤害；人之道，有所为却不竞争。

你们看，老子把自然之道就和人的生活态度连在一起了。

诸丛瑜：我是觉得老子给了我们观察生活、观察世界的另一种视角，从中我们看到与传统的确定性、单向思维的不一样。

具备了这种视角，我们也获得了更加智慧、更加通透的生活的可能性。

王牧笛：我觉得孔子就像至刚的拳法——少林拳法，而老子像至柔的拳法——太极八卦。

老子是以无为而有为，以不争为争。

毛泽东就非常懂老子之道，提出“敌进我退，敌退我进；敌驻我扰，敌疲我打”

的运动战策略，其中的哲学思想似乎就是以不争为争。

余秋雨：毛泽东晚年说，《道德经》其实是一部兵书。

我当然不赞成这种说法。

老子的精神理念与刀兵争逐相距甚远，只不过他相反相成的思维方式可能会给军事家带来某种启发。