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二加尔文宗教改革6（第2页）

在加尔文的《基督教原理》中，对基督教称义与成圣的悖论所作的界定比在其他思想体系中更加细致。

如果说他的错误在于最后的要求太多，那么他之所以犯这个错误是因为他若是对这个错误进行矫正就无法不犯相反的错误。

但是当加尔文感到自己对基督徒的成圣过于自信时，他承认这是个错误，不仅在他的其他著作中加以考察，而且也用他自己的行为来加以纠正，而他一般并不总会作如此仔细的限定和保留。

他常有的倾向是把罪定义为肉体欲望而非把自爱归为一种新的自称为义；因为圣徒的本质是一种完全受约束的生活，一切欲望都服从于主导的目的，这是一种比成全更加简单的可能性，而成全是要从主导目的中排斥一切个人主义的成分。

清教徒自我称义的历史揭示出加尔文主义在这一要点上的虚弱。

加尔文没有完全明白爱的律法是终极律法。

这至少是一个原因，他认为自己渺小，无法自信地对抗存在的罪恶这一矛盾，尽管他提出抗议，不把拯救归于圣徒的善行。

在信、望、爱三种信德中，爱是最伟大的，这是保罗的论断，而加尔文把这个论断解释为仅当“善行能够侍奉更多的人”

时，爱才是有意义的，“因为只有很少的人可以因信称义”

［53］。

在他的美德序列中，爱不仅置于信仰之下，而且置于“信仰的纯洁”

之下。

然而确实是因为他对异端的不爱，所以他认为异端有罪，他们“亵渎了上帝的尊严”

，这种罪远远胜过“杀害无辜、毒死客人、对父亲施暴”

［54］。

他也揭示出缺乏虔诚是自称为义的一种具体的罪，这些人不知道自己在某种意义上就是他们要加以谴责的人。

［55］“被拣选者”

的真正谦卑精神和他们“灵性破碎”

的最终证明在于他们仁慈和宽恕的能力。

如果意识不到自己需要宽恕，“善人”

绝不会对“恶人”

表现怜悯。

加尔文对恩典与律法之关系的看法和路德关于恩典与律法的教义之间有差别，这种差别与两位神学家之间的一般差异相吻合；加尔文倾向于律法主义而非超道德主义。

他不像路德那样相信恩典废除律法，因为他不认为成圣是一种超越一切律法的爱的迷狂。

他宁可视之为严格服从律法。

但由于处于犯罪状态的灵魂不可能知道完善的律法，因此灵魂必须接受“神圣律法”

的指导，尤其是《圣经》中启示的神圣律法。

他说：“尽管上帝的律法包含生命的更新，借此在我们中间恢复上帝的形象，然而由于我们的怠慢需要有许多刺激和帮助，因此在《圣经》中收集生活规范是有用的，这样一来那些真诚悔改的人就不会在追求中感到困惑。”

［56］

加尔文的“神圣律法”

在这里有了很好的定义，他在其中找到了对各种道德、社会问题的一个答案。

因为它是一个从“《圣经》各处”

汇集起来的大全，不涉及与历史相关的事情，而这些事情在过去被视为神圣的教规而得到崇拜。

在加尔文一般的《圣经》无误论中，这就是他的伦理大全，而不必说在他的《圣经》崇拜中了。

正如路德把《圣经》主要当作“基督的摇篮”

，因此要用《圣经》的基督来批评《圣经》本身一样，路德也把爱理解为超越《圣经》中其他所有诫命的诫命。