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第62章 狂讲道德经（第6页）

老子说这，既是为其后面推出“柔弱胜刚强”

的理论作铺垫，也是想说明柔和施政，才是正道，才推行得走（可以驰骋于天下）。

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“无有入无间，吾是以知无为之有益。”

即是指无为地浸润式施政了。

“无有”

即“无”

，可指空间。

当然，老子此处指的是“道”

，“道”

的表现形式就是“无”

。

“无间”

指致密的实物。

若光从哲学意义上讲，“无有入无间”

说的就是再致密的实物内部也是有空间的。

这点儿我们现代人知道，分子间是有间隙的，原子核中核子之间也是有间隙的。

整个宇宙世界从微观到宏观，都是框架结构。

老子倒不可能有这样的理论体系，但他从“道”

以“无”

的形式充盈于世间的角度去想，就能得到这样的结论:再致密的物体，它内部依然浸透着“道”

的存在。

这不也挺有点儿殊途同归的味道么？老子以“无有入无间”

来切入到“无为，行不言之教”

上，就是说“以道治国”

就要顺其自然地“无为”

。

顺其自然地“无为”

，就是在行不言之教，就能使治国之“道”

深入人心，从而可实现社会风气的自然归化，自觉纯朴。

当然，这的确有点儿理想化了。

但此处老子也仅是从道理上这么说的，理论上还是过得去的。

“不言之教，无为之益，天下希及之。”

这是总括之言，就是说无为而治，能达到不言而教，天下归化的效果，所有治国之策中，极少有能赶得上它的。

可以说，老子在此极其扼要而又隆重地向统治者推荐了自己“无为而治”

的治国方略。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

此章老子讲要知足，旨在劝诫统治者勿贪。

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”