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第11章 孟子之性善论及其性命一贯之见解1（第4页）

故龙子曰，‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。

’屦之相似，是天下之足同也。

“故曰，口之于味也，有同耆焉，耳之于声也，有同听焉，目之于色也，有同美焉，于心独无所同然乎？心之所同然者何也，谓理也，义也。

……故义理之悦我心，犹刍豢之悦我口。”

（《告子·上》）

既以为天下之人心同，又以为万物皆备于我。

以为万物皆备于我，而孟子之性善论造最高峰矣。

孟子曰，“万物皆备于我矣。

返身而诚，乐莫大焉。

强恕而行，求仁莫近焉。”

古无真字，后世所谓真，古人所谓诚也。

至于为恶之端，孟子皆归之于外物：

孟子曰，“牛由之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。

人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎入者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。

旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。

则其旦昼之所为，有梏亡之矣。

梏之反覆，则其夜气不足以存。

夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。

人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长，苟失其义养，无物不消。

孔子曰，‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。

’惟心之谓与！”

（《告子·上》）

孟子既以善为内，以恶为外，故其教育论在乎养心放心，而不重视力学，其言学问亦仅谓“求其放心而已矣”

。

此亦性善说之所必至，犹之劝学为性恶论者之所必取也。

孟子之论性如此，自必有尽心之教育说，养生之社会论，民贵之政治论，些三事似不相干，实为一贯，盖有性善之假定，三义方可树立也。

不观乎《厄米尔》之作者与《民约论》之作者在欧洲亦为一人乎？

孟子之性命一贯见解

依本书上卷字篇所求索，命字之古本训为天之所令，性字之古本训为天之所生。

远古之人，宗教意识超过其他意识，故以天令为谆谆然命之，复以人之生为天实主之，故天命人性二观念，在其演进之初，本属同一范域。

虽其后重言宗教者或寡言人性，求摆脱宗教神力者或重言人性，似二事不为一物然，然在不全弃宗教，而又走上全神论自然论之道路之儒家，如不求其思想成一条贯则已，如一求之，必将二事作为一系，此自然之理也。

孟子以前书缺不可知，孟子之将二事合为一论者今犹可征也。

孟子曰，“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。

有命焉。

君子不谓性也。

“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也。

有性焉，君子不谓命也。”

（《尽心》）