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五亦雁亦鹅 雁文化的世俗化实用化（第3页）

。

又同县鲍氏雁媒，飞去年许矣。

忽闻网中雁声，主人惊曰：“此吾家老黑头来也！”

合网得之，则见雁媒，将群雏俱丽网中，不怖不惊，而足铜环宛然。

[5]

大雁的忠于旧主，也符合古人伦理价值评价的需要。

但天鹅虽然驯养，并不与大雁混同。

清代对此有争辩，不过争辩之中还有调和：“亲迎之礼，近代久不行矣，惟嘉兴尚遵古礼。

其奠雁也，以鹅代之。

有杭客见而诮之曰：‘此奠鹅耳，岂礼也哉？’余解之曰：‘今人呼鹅为家雁，其褐色者为雁鹅，而于雁之最大者则称为天鹅，是鹅与雁本一种也。

’客以余为强辩，不服。

余因取《唐书》所载‘太宗时，吐蕃录东赞上书谓：圣功远被，虽雁飞于天，无是速也。

鹅犹雁也，遂铸金为鹅以献’，云云，示之客，乃语绌而退。”

[6]毕竟，家养与野生之别暂且不说，鹅雁的区别终究还是客观存在的。

古代婚礼仪的“六礼”

中，除纳征外，其余五礼都以雁为贽（见面礼）。

班固《白虎通义·嫁娶》如此解释：“用雁者，取其随时南北，不失其节，明不夺女子之时也；又取飞成行，止成列也，明嫁娶之礼、长幼有序，不逾越也。”

这里，虽有儒家如孟子的伦理纲常框架，但“不夺女子之时”

，又显系带有先秦儒家的重民力、重生殖繁衍，以及伦理性“差等之爱”

等多重含义。

鹅雁相通、以家鹅代野雁，这一传统大概并非一时权宜之计。

早在汉代，雁的替代品就出现了：

（王）莽篡位二年，兴神仙事，以方士苏乐言，起八风台于宫中。

台成万金，作乐其上，顺风作液汤。

又种五粱禾于殿中，各顺色置其方面，先煮鹤髓、毒冒、犀玉二十馀物渍种，计粟斛成一金，言此黄帝谷仙之术也。

以乐为黄门郎，令主之。

莽遂崇鬼神**祀，至其末年，自天地六宗以下至诸小鬼神，凡千七百所，用三牲鸟兽三千馀种。

后不能备，乃以鸡当鹜雁，犬当麋鹿。

数下诏自以当仙，语在其《传》。

[7]

这里对于雁的需要也早有了求大于供的问题，伴随自然生态资源中雁的减少，许多情况下只好以鸡、剪纸等来代替野雁，这也可以看作是家鹅替代野雁的一个先导。

至若明清时期，鹅雁混称的叙事话语也是较为常见的，见微知著，同时曲折委婉地说明人们将野生的大雁，称呼为家养的鹅，有一种无意识中的亲近感。

不过这鹅有时是“家鹅”

，有时还是“野鹅”

。

如清末通俗小说《施公案》第一百八十九回称雁为“天鹅”