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一国粹 国学 国魂（第6页）

[21]。

2.“国学、君学对立”

论。

邓实诸人最初提出“国学”

的概念，是与“异国异学”

相对而言的，强调的是汉族历史文化的存亡。

它突出的只是文化外在的种性区分，而非其内在的构成分析。

此后，他们的见解渐趋深化，进而强调应对中国文化采取分析的态度：“近人于政治之界说，既知国家与朝廷之分矣，而言学术则不知有国学、君学之辨，以故混国学于君学之内，以事君即为爱国，以功令利禄之学，即为国学，其乌知乎国学自有其真哉。”

[22]“国学”

与“君学”

相对待，它显然已非作为汉族历史文化原来的意义，而成了统一的中国文化的一部分——精粹的部分。

所谓“君学”

，就是“以人君之是非为是非者”

，它为历代帝王所尊崇，颁为功令，奉为“治国之大经”

，“经世之良谟”

；所谓“国学”

，就是“不以人君之是非为是非者”

，它为历代帝王所排斥[23]。

他们认为，秦汉以降，中国既为君主专制的一统天下，“神州学术伏于专制君统之下”

[24]，“遥遥两千年神州之天下，一君学之天下而已”

[25]。

“国学”

衰微，唯赖一二在野君子，本爱国之心，忧时讲学，著书立说，得保不绝如缕。

中国文化的衰堕，原因正在这里。

将传统文化分为“君学”

与“国学”

，同样并不科学。

两千多年的中国传统文化是以孔孟之道为核心、适应于君主专制统治的封建文化。

因此，从根本上说，此种封建文化就是一种“君学”

，而不存在与之全然对立的“国学”

。

但是，传统文化又不单是封建的糟粕，同时还包含着民主性的精华。

列宁曾指出：“每一种民族文化中，都有两种民族文化，有普利什凯维奇、古契诃夫和司徒卢威之流的大俄罗斯文化，但是也有以车尔尼雪夫斯基和普列汉诺夫为代表的大俄罗斯文化。

乌克兰也有这样两种文化，正如德国、法国、英国和犹太人有这样两种文化一样。”

[26]邓实等人自然不可能有如此明确的“两种文化”

的认识；但他们揭示出“以君之是非为是非”

的“君学”

，与“本其爱国之忱”