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第一 东方传统文论中的文学本质论（第4页）

至战国，“诗言志”

的说法已蔚然成风。

根据朱自清的解释，这里的“志”

主要是指“政教怀抱”

，跟政治教化的关联十分紧密。

这种观点后来被儒家思想所吸收，逐渐形成“诗教”

和“载道”

的文论传统。

不过，这里所谓的“诗”

，并不是现代意义上纯粹作为语言艺术的诗，它是一种配乐甚至伴有舞蹈的综合艺术。

古代文论中直至《墨子·公孟》篇还有“诵诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百”

的说法。

而且，其中的乐占有更重要的地位，至少比诗高得多，因为在儒家思想中，“乐是和礼联系在一起的，礼乐是治国之本”

[9]。

在这样的前提下，所谓“诗言志”

实际上是针对艺术整体的一种本质观。

“物感说”

也是依附于艺术的文学本质观。

“物感说”

最早可以追溯至《周易》中“咸卦”

的卦辞：“咸者交感也，天地感而万物生，故有萌芽出土之象也。”

在艺术上公认的表述最早见于《礼记·乐记》：“凡音之起，由人心生也。

人心之动，物使之然也。”

从外物到人心再到音乐，“物感说”

提供了一个清晰的艺术发生路线图，但它也还是对音乐本源的一种论述。

当然，它与文学之间也具有实质上的同一性。

这种思想后来在陆机的《文赋》中才开始被用以解释文学现象。

到了刘勰的《文心雕龙》已经有成熟的表达：“人禀七情，应物斯感。

感物吟志，莫非自然。”

（《明诗》篇）“物色之动，心亦摇焉。”

“诗人感物，联类不穷。”

（《物色》篇）关于“物感说”

还有两点需要注意：其一，“物感说”

的“感”

，已经指涉人的“心”

“性灵”

等，这说明情感开始被指认为艺术的重要特质。

其二，尽管“物感说”

的“物”