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二文学接受与文学消费（第3页）

例如，我需要知道这些字属于那种可以称作“关系法典”

之类的东西——这个标牌不只是用语言做的一块取悦旅行者的装饰，而且是被看作针对实际的狗和旅行者在实际电梯上的行为说的。

我必须动用自己的一般社会知识，承认这个标牌是官方安放在那里的，官方有权惩罚违反的人，作为公众的一员这个标牌无疑也是指我而言的；但所有这些在文字本身当中却没有明确表示出来。

换言之，我必须依靠某些社会准则和背景关系来正确理解这个告示；但是我也需要把这些纳入与某些阅读规则或惯例的相互作用之中——这些惯例告诉我“电梯”

指的是这里的这个电梯而不是巴拉圭的某个电梯，“一定要带着”

意思是“现在一定要带着”

，等等。

我必须承认这个标牌的“样式”

说明我在“绪论”

中提到的模糊情况绝不可能是实际的“意图”

。

这里难以区分“社会的”

准则和“文学的”

准则。

把“电梯”

具体化为“这个电梯”

，采取一种消除模糊情况的阅读惯例，本身就依赖于一整套社会知识。

因此，我理解这个告示靠的是用某些看来合适的准则对它进行解释；但伊瑟认为这并非阅读文学作品时所发生的一切。

在支配文学作品的规则与我们用以解释它们的规则之间，如果存在一种完善的“契合”

，那么一切文学都会像伦敦地铁的标牌那样毫无鼓舞人心的作用。

在伊瑟看来，最能打动人的文学作品，是那种迫使读者以一种新的批评态度来认识自己的习惯准则和期望的作品。

这种作品质询并改变我们介入其中的并未言明的信念，“不承认”

我们日常的观念习惯，并因此迫使我们首先承认它们本来的面目。

有价值的文学作品并非只是加强我们的既定观念，而是要破坏或违反这些标准的观察方式，并因此教给我们新的理解规则。

这里与俄国的形式主义有某种相似之处：在阅读行为中，我们惯常的假想“陌生化”

了，客观化到使我们可以批评它们，并因此还可以修正它们。

我们如果用自己的阅读战略来改变文本，那么它同时也改变我们自己。

像科学实验中的物体一样，它可以对我们的“问题”

产生一种预想不到的“答案”

。

对于像伊瑟这样的批评家来说，整个阅读最重要的是它使我们进入更深的自我意识，促进一种对我们自身特点的更富批评的看法。

这好像我们努力读一本书时，我们一直“阅读”

的就是我们自己。

实际上，伊瑟接受理论的基础是自由人文主义思想：相信在阅读中我们应该灵活机动，开放思想，准备随时对我们信念提出怀疑并允许改变它们。

在这种情况背后是伽达默尔阐释学的影响，确信从接触陌生事物中所产生的那种丰富了的自我认识。

但是伊瑟的自由人文主义像大多数这种学说一样，并不像它乍看起来那么自由。

他认为一个有强烈思想意识信仰的读者，很可能是一个低能的读者，因为他或她不大可能接受文学作品的改造力量。

这种看法的含意是，为了经历被文本改造的过程，首先我们必须只在极短的时间内坚持自己的信念。