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三形而上学批评（第9页）

这样，就不能解释譬如何以有这样大量的文学作品实际上都向当时的意识形态臆说提出了挑战。

与此对立的观点抓住许多文学作品对其所面临的意识形态提出挑战这一事实，并以此作为文学艺术本身的定义。

如恩斯特·费歇尔在他的题为《对抗意识形态的艺术》（1969）的论著中说，真实的艺术常常超越它所处时代的意识形态界限，使我们看到意识形态掩盖下的现实。

我看这两种观点都过于简单。

法国马克思主义理论家路易斯·阿尔修塞提出了一种关于文学与意识形态之间关系的更为细致（虽然仍不完全）的说明。

阿尔修塞说，艺术不能被简化成意识形态，可以说，它与意识形态有一种特殊的关系。

意识形态表示人们借以体验现实世界的那种想象的方式，这当然也是文学提供给我们的那种经验，让人感到在特殊条件下的生活是什么样子，而不是对这些条件进行概念上的分析。

然而，艺术不只是消极地反映那种经验，它包含在意识形态之中，但又尽量使自己与意识形态保持距离，使得我们“感觉”

或“察觉”

到产生它的意识形态。

在这样做的时候，艺术并不能使我们认识意识形态所掩盖的真理，因为，在阿尔修塞看来，“知识”

在严格意义上意味科学知识，譬如像马克思的《资本论》而不是狄更斯的《艰难时世》所提供给我们的那种关于资本主义的知识。

科学与艺术之间的区别并不是它们处理的对象不同，而是它们处理同一对象的方法不同。

科学给予我们有关一种状况的概念知识；而艺术给予我们那种状况的经验，这一点与意识形态相同。

但是，艺术通过这种方法让我们“看到”

那种意识形态的性质，由此逐渐使我们充分地理解意识形态，即达到科学的知识。

文学何以能做到这一点，阿尔修塞的一位同行皮埃尔·马舍雷阐述得更充分。

马舍雷在他的《文学创作理论》（1966）中，将他称之为“幻觉”

（主要指意识形态）和称之为“虚构”

的两个术语作了区分。

幻觉——人们普通的意识形态经验——是作家创作依据的材料，但是，作家在进行创作时，把它改变成某种不同的东西，赋予它形状和结构。

正是通过赋予意识形态某种确定的形式，将它固定在某种虚构的界限内，艺术才能使自己与它保持距离，由此向我们显示那种意识形态的界限。

马舍雷认为，在这样做的时候，艺术有助于我们摆脱意识形态的幻觉。

我发现在一些关键的地方，阿尔修塞和马舍雷两人的说明是含混不清的，但是，他们所提出的文学与意识形态的关系具有深刻的启发性。

在这两位批评家看来，意识形态不完全是一堆杂乱无章、飘忽不定的形象和观念；在任何社会中，它都具有一定的结构上的连贯性。

正因为它具有这种相对的连贯性，它才能成为科学分析的对象。

由于文学作品“属于”

意识形态，它们也能成为这样的科学分析的对象。

科学的批评应该力求依据意识形态的结构阐明文学作品；文学作品既是这种结构的一部分，又以它的艺术改变了这种结构。

科学的批评应该寻找出使文学作品受制于意识形态而又与它保持距离的原则。

最优秀的马克思主义批评已经做到的正是这一点，马舍雷的出发点就是列宁关于托尔斯泰的光辉分析。

然而，要做到这一点，就意味着要将文学作品理解为一种形式结构。

下面谈的就是这个问题。

（[英]特里·伊格尔顿：《马克思主义与文学批评》，北京，人民文学出版社，1980）

四、海德格尔论真理与艺术的关系

真理与艺术

艺术是艺术品和艺术家的本源。

本源即存在者的存在现身于其中的本性来源。

什么是艺术？我们在现实的作品中寻找其本性。