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也被译作“理念”
,希腊文ι′δεα(idea)和ει′δοs(eidos),含义十分丰富,主要有形式(form)、形状(shape)、种类(kind)等。
从基本的意思来看,“相”
秉承苏格拉底的“定义”
和“概念”
,主要是指一类事物的共同特性,是永恒不变的。
但是,对于这个概念的理解,历史上并不完全相同。
学者们发现,从古代的新柏拉图主义开始到二十世纪以前,人们大多认为idea和eidos是主观的精神性的东西,但到了二十世纪,越来越多的学者倾向于把它看作是一种客观实在,并不依赖我们的思想而存在。
这种认识上的变化可以从译名上看出,idea和eidos早期常被英译为idea,由此译成中文即“理念”
,现在则一般译作form。
那么该如何译成中文呢?对此,老一代哲学家和翻译家有过很多讨论。
例如,陈康先生指出,不论是中文的“观念”
,还是“概念”
和“理念”
,都过于强调了人的意识(“念”
)的一面,而“理型”
则又走了另一个极端,实际上在idea和eidos中,“念”
和“型”
的成分是兼而有之的。
idea和eidos的原义是出于动词idein,即“看”
,看见的当然是事物的形状,因此,中文里表示外形的“形”
和“相”
均可以表达这种意思,但他认为“形”
太偏于几何形状,且意义呆板,不易流动,而“相”
则无此弊端,故idea和eidos译为“相”
最合适不过了。
[206]除了陈康先生提出的“相”
,还有不同的译法,但都与陈先生表达的看法大体相当。
在这里,我们采纳陈先生提出的“相”
作为idea和eidos的译名。
与idea和eidos如何翻译相比,对其含义进行解读并梳理其发展变化更为重要。
毫无疑问,苏格拉底提出的普遍性定义是柏拉图“相论”
的雏形。
那么,“相”
与普遍性定义有哪些不同呢?正如亚里士多德在《形而上学》中所指出的:
这段话在明确了苏格拉底的普遍形定义是柏拉图“相论”
的直接来源的同时,也指出了两者最明显的不同,就是柏拉图的“相”
不但走出了苏格拉底普遍定义的狭窄的伦理范围,应用到更加广阔和普遍的自然界和人类社会,而且在内涵上也作了提升,更具实在性和根本性。
亚里士多德进一步指出,柏拉图的“相论”
不同于早期爱奥尼亚哲学家在承认事物的运动变化的基础上寻求“质料因”
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