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一存在主义形成的社会条件（第2页）

这种观点直接启发了存在主义美学中悲观主义的思想。

19世纪末德国哲学家尼采提出，“上帝死了”

，“一切价值重估”

。

他认为，权力是生命意志的集中体现，超人是权力意志的化身，它充满着活力，能超越自我，超越传统，拯救人类。

艺术是权力意志的一种表现形式，真正的艺术必须摒弃理性，艺术的世界就是“梦与醉”

的世界。

尼采的哲学为包括存在主义文学在内的现代主义文学怀疑一切和反传统这一总的创作倾向提供了理论依据。

法国哲学家柏格森提出了“创化论”

，认为世界的本原是生命及其创化。

宇宙的本质既非物质，也非理念或意志，而是“生命冲动”

或“意识绵延”

。

人们只有靠直觉才能把握宇宙和生命的本质，理性是毫无作用的。

弗洛伊德精神分析说关于潜意识的理论，改变了“人是以理性为主的动物”

的传统观念，认为“怎样做”

取决于本能冲动，这种冲动经常受到理性、道德和各种社会法规、习俗的压抑而成为潜意识。

文艺创作就是抛开理性、发挥本能冲动的“白日梦”

，因此，作家应该着力描写梦魇、病态心理和变态心理。

上述这些非理性哲学面向整个西方世界的人、尤其是知识分子，面向他们现实的和精神的困境，表明了世界的荒诞性和信仰的丧失，促进了人对自身意识的省察和关注。

在这样的社会背景和思想条件下，试图以个人选择对抗世界荒诞之存在主义应运而生了。

存在主义首先兴起于德国，随后转移到法国。

德国作为新兴的帝国主义国家，为了重新分割殖民地和划分势力范围，发动了第一次世界大战。

战败后签署的“凡尔赛和约”

，迫使德国放弃了一切海外殖民地，并失去了八分之一的国土，还要支付巨额的战争赔款。

这使德国资产阶级陷入了内外交困的境地，他们忧虑压抑、惊慌不安，一种沮丧苦闷的心理和阴暗气氛笼罩了整个德国。

人们虽然不甘失败，企图努力奋斗、东山再起，但是反抗屡次受挫，更加重了人们低迷颓废的心理。

在这种心境和状态下，存在主义思想首先在德国出现。

存在主义深切关注人的生存状态，一方面揭示世界的荒谬和人生的痛苦，另一方面又主张人可以选择自由，指出介入社会、介入生活的重要性，以此鼓励人们勇敢地活下去，并用行动来反抗现实。

存在主义思想顺应德国资产阶级的需要，集中反映了他们的思想情绪，随后很快又传入法国旋即盛行起来。

因为法国在“二战”

后也充满消沉颓废、悲观失望的情绪，知识分子因苦闷孤独、被遗弃、找不到出路而玩世不恭、**不羁。

于是，标榜个人的生活、自由、存在第一的存在主义被资产阶级和知识分子作为时髦的哲学加以推崇，20世纪五六十年代存在主义成为欧洲最流行的哲学思潮。