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第五章 资本逻辑与历史差异关于后殖民主义与马克思主义的一些思考（第4页）

。

“同商品体的可感觉的粗糙的对象性正好相反，在商品体的价值对象性中连一个自然物质的原子也没有。”

[12]在另一处，马克思更明确地指出：“如果我们记住，商品只有作为同一的社会单位即人类劳动的表现才具有价值对象性，因而它们的价值对象性纯粹是社会的。”

既然价值是纯粹社会性的。

那么作为价值的“内容”

和“实质”

的抽象劳动又怎么会是纯粹生理性的呢？

事实上，生理学意义上的劳动仅仅构成抽象劳动的前提，但这并不是马克思在《资本论》中分析的对象。

在马克思看来，抽象劳动的本质必然是社会性的，在任何一种社会经济形式中，人类劳动都同时具有物质—技术的属性和生理劳动的属性。

前者是指人类劳动具有确定的技术目的，旨在生产满足人们需要的产品；后者则意味着劳动过程中人类机体生理能量的耗费。

人类劳动在生理上的同质性使劳动产品可以通过计算这种生理学意义上的劳动耗费来实现等值。

这就为社会劳动分工，为人们从一种劳动形式转移到另一种劳动形式提供了前提。

如果社会劳动被区分为不同的生产领域，那么每一个个体便必须能从一个生产领域转移到另一个生产领域。

但是，这种人类劳动在生理学意义上的同质性仅仅是为社会劳动分工提供了前提，而不是造成社会劳动分工的原因。

劳动分工的发展程度和社会形式完全是由社会和历史的原因决定的。

更重要的是，如果从同质的社会总体劳动的角度看，劳动是社会性的，但在商品经济的社会，从事具体劳动的生产者参与的并不是直接的社会劳动，而是私有劳动。

这种私有劳动只有通过与其他劳动形式、其他劳动产品等值才能成为社会性劳动。

换言之，具体劳动并不是社会性的，它生产的是商品的使用价值。

例如，具体劳动生产出一双鞋，只有当这双鞋作为价值与一定数量的货币等值（通过货币与其他形式的劳动产品等值），物化在鞋里的劳动与其他劳动等值，具体劳动才成为同质的社会劳动的一部分，成为抽象劳动。

私有劳动要转化为社会劳动，只能通过具体劳动向抽象劳动的转化才能实现。

这里，抽象劳动的社会本质再清楚不过地显示出来。

马克思曾很明确地指出这一点。

在《工资、价格和利润》一文中，他写道：“既然商品的交换价值不过是这些东西的社会职能，与它们的自然属性毫不相干，那么我们首先要问，所有商品共同的社会实体是什么呢？这就是劳动，要生产一个商品，必须在这个商品上投入或耗费一定量的劳动，我说的不仅是劳动，而且是社会劳动。”

[13]

西方马克思主义研究者波斯托尼曾深入地揭示了构成马克思“抽象劳动”

观念的特殊历史关系。

他在《时间、劳动和社会支配》一书中指出，要理解马克思提出的商品、价值、抽象劳动等互相联系的范畴，必须把它们看作是互相依赖的社会决定形式。

一个由商品构成其基本产品形式、由价值构成其基本财富形式的社会，是以一种独特的社会依赖形式为特征的，即人们并不直接消费自己生产的产品，而是通过生产和交换获得他人的商品。

在商品社会，一个人劳动的对象化是获得他人生产商品的手段。

正是在这个意义上他的产品成为了商品。

它既对他人构成一种使用价值，又对生产者构成一种交换价值。

换言之，人的劳动同时具有了两种功能：一方面，它是为他人生产特殊物品的特殊劳动；另一方面，这种劳动独立于它的特殊内容，作为一种获得他人商品的手段服务于劳动者。

在后一种情况下，劳动的特殊性便从生产者通过劳动获得他人商品的过程中被抽象和剥离出来了。

波斯托尼指出，这与商品生产和商品交换占据支配地位之前的社会形态中发生的情形是完全不同的。

在这些社会，劳动与产品的分配是由公开的权力关系或传统力量来决定和维系的，是由公开的社会关系来负责的。

而在一个商品形式占据支配地位的社会，个人不是通过公开的社会关系的中介来获得产品。

相反，劳动通过其产品，以一种“对象化”

的方式获得他人的产品。