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宗教之真必要所在22（第3页）

又如朋友死了，父母妻子恩爱家庭的人死了，真痛煞人！

觉得不能受，我不能再活着！

或者幼时相聚的人，一旦再见老了，要想恢复以前幼时乐境不可能了！

恨煞人！

或者看着亲爱的人乃至余人，病若宛转，将如何安慰他才好？急煞人！

尤其是看见别人为其亲爱病苦而着急时候，或看见别人为其亲爱之死而哀痛时候——如佛之所见——觉得实在难过不忍。

我如何能叫死者复活以安慰他才好？我怎么能够将世间的老病死全都除掉，永不看见！

若这样的世界我则不能往下活！

那么唯一的归向只有出世。

我们试来鉴别，像如此的情感要求，有没有错幻之处。

大家要留意，他们印度人这种怕老病死与中国人的怕老病死很不同。

从印度式的怕老病死产出了慈悲勇猛的佛教。

从中国式的怕老病死产生了一般放浪**乐唯恐不遑的骚人达士，同访药求仙的修炼家。

都因根本上当初问题大有不同的缘故。

中国总是想“一个人不过几十年顶多一百年的活头。

眼看要老了！

要死了！

还不赶快乐一乐么？”

或者“还不想个长生不死的法子么？”

你看自古的文艺如所谓诗、歌、词、赋所表的感情何莫非前一种；而自古以来的本土宗教如所谓方士、道家者流，其意向何莫非后一种呢？像这样的感想，姑无论其可鄙，实在是错谬不合。

他的错误始则是误增一个我，继则妄减一个我。

“我”

是从直觉认识的（感觉与理智上均无“我”

），但直觉只认识，无有判断，尤不能区划范围（感觉亦尔）。

判断区划，理智之所事也。

而凡直觉所认识者只许以直觉的模样表出之，不得著为理智之形式。

现在他区划如许空间如许时间为一范围而判立一个“我”

；又于范围外判“我”

不存；实误以直觉上的东西著为理智之形式也。

质言之，“我”

非所论于存不存，更无范围。

而他全弄错了，且从这错的观念上有许多试想，岂不全错了么！

（此段话从认识论来，莫轻忽看过。

）印度人的感想则全与此不同，中国人是理智的错计误虑，而印度人则是直觉的真情实感也。

印度人之怕死，非怕死，而痛无常也。

于当下所亲爱者之死而痛之，于当下有人哀哭其亲爱之死而痛之，不是于自己未来之死而虑之，当他痛不能忍的时候，他觉得这样世界他不能往下活，诚得一瞑不顾者，彼早自裁矣。