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道德为人生艺术45（第2页）

，一个“右倾”

，两者相反，都不妥当。

然而孔子却认为可以要得，因为中庸不可能，则还是这个好。

其所以可取处，即在各自生命真处发出来，没有什么敷衍迁就。

反之，孔子所最不高兴的是乡愿，如谓：“乡愿，德之贼也。”

又说：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其唯乡愿乎！”

乡愿是什么？即是他没有自己生命的真力量，而在社会上四面八方却都应付得很好，人家都称他是好人。

孟子指点得最明白：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似中信，行之似廉洁，从皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。”

那就是说外面难说不妥当，可惜内里缺乏真的。

狂狷虽偏，偏虽不好，然而真的就好。

——这是孔孟学派的真精神真态度，这与泰戈尔所想象的儒家相差多远啊！

泰戈尔听我说过之后，很高兴地说：“我长这样大没有听人说过儒家这道理，现在听梁先生的话，心里才明白。”

世俗误会拘谨，守规矩为道德，正同泰戈尔的误会差不多。

其实那样正难免落归乡愿一途，正恐是德之贼呢！

误以为道德是枯燥没趣味的，误认拘谨守规矩是与道德相连的。

道德诚然不是放纵浪漫；像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中，那自然为这里（道德）所无。

然如你了解道德是生命的和谐，而非指拘谨守规矩，则生命和谐中趣味最深最永。

“德者得也”

，正谓有得于己，正谓有以自得。

自得之乐，无待于外面的什么条件，所以其味永，其味深。

我曾说过人生靠趣味，无趣味则人活不下去。

活且活不下去，况讲到道德乎？这于道德完全隔膜。

明儒王心斋先生有《乐学歌》（可看《明儒学案》），歌曰：“乐是乐此学，学是学此乐，不乐不是学，不学不是乐。”

其所指之学，便是道德；当真，不乐就不是道德呀！

道德也不是格外的事。

记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德，喜欢说小我大我的话，以为人生价值要在大我上求，他们好像必须把“我”

扩大，才可把道德收进来。

这话最不对！

含着很多毛病。

其实，“我”

不须扩大，宇宙只是一个“我”

，只有在我们精神往下陷落时，宇宙与我才分开。

如果我们精神不断向上奋进，生命与宇宙通而为一，实在分不开内外，分不开人家与我。

孟子说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”

这时实分不我与他（孺子）。

“我”

是无边无际的，哪有什么小我大我呢？虽然我们为人类社会着想，或为朋友为大众卖力气，然而均非格外的，等于我身上痒，我要搔一搔而已。