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三作为共产主义观念的第三种马克思（第1页）

三、作为共产主义观念的第三种马克思

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实质上，巴迪欧谈论第一种马克思和第二种马克思，最终的目的是要引出他所主张的第三种马克思。

这并不是说，巴迪欧认为第一种和第二种马克思是错误的和偏颇的，而是说，在以往的马克思的研究中，更多的人重视从历史哲学（广义的历史唯物主义）和政治经济学角度来理解马克思，第三种马克思或多或少地被马克思的研究者遗忘或边缘化了。

什么是第三种马克思？巴迪欧很明确地指出，第三种马克思就是“政治的马克思”

。

对于这种马克思和前两种马克思的关系，巴迪欧说道：

还有第三个马克思，即作为一个政治人的马克思。

这个马克思是第一国际的创立者，在法兰西阶级斗争的特殊时期大声宣告，赌上一切，同无政府主义者，同普鲁东等人进行极其艰苦卓绝的斗争。

一旦有必要，这个马克思会援引另外两个马克思，一旦需要，他会援引历史和哲学。

很自然，他也会援引对经济科学的讨论，但他所追求的目的却是第三种类型。

第一种类型的目的提供的是历史发展的一般框架，第二种类型的目的是对当代社会运作机制进行极其精细的分析，第三种类型则创造了一种革命工具，某种可以积极地用于颠覆既已确立的秩序的工具。

毕竟，是马克思开始了德国的革命。

[22]

对于巴迪欧的这段文字，我们要先注意两点。

第一，巴迪欧强调的这种政治的马克思，不能与我们在学习马克思主义时的一个经典划分相互混淆。

我们经常会说，马克思主义有三个来源和三个组成部分，三个来源是德国古典哲学、英国的古典政治经济学、空想社会主义。

而这三个来源对应于它的三个组成部分，即历史唯物主义和辩证唯物主义的马克思主义的哲学，以劳动价值论和剩余价值学说为核心的政治经济学批判，以及科学社会主义理论。

如果把前两者等同于巴迪欧所说的前两种马克思的话，那么我们绝不能简单地将第三种马克思，即巴迪欧所说的政治的马克思等同于科学社会主义理论。

尽管巴迪欧和马克思一样，都十分重视现实的政治，但是巴迪欧首先是一位哲学家，他对于马克思的政治性的思考，基本上也源于他的哲学思考。

第二，巴迪欧基本上不会使用社会主义一词，他更喜欢使用的词是共产主义。

在他之前的《共产主义假设》一书中，他就曾高度评价了马克思的《共产党宣言》对于共产主义观念的价值与意义。

巴迪欧说：“马克思和他的朋友们处在那个时代，1847年，著名的《共产党宣言》起草完毕，我们之中越来越多的人被卷入在穷苦的劳工大众之中进行的新型的政治进程中，它试图在现实中寻找所有让共产主义观念成为可能的方式。”

[23]之所以如此，是因为巴迪欧坚持认为，我们不能够从前面的历史哲学的辩证法和政治经济学的批判性分析中得知一个现实的共产主义社会是什么，我们所具有的仅仅只是一个观念，一个关于共产主义的假设。

我们可以援引历史哲学和政治经济学来说明共产主义，但是，共产主义的观念不能被还原为历史辩证法和具体的政治经济学分析，也正是在这个基础上，巴迪欧指出：

共产主义观念就是观念的典型的范例，其用处就是对真实运动的形式化。

正是这个观念，可以让你们去判断具体情势或真实运动的政治价值，并判断其一般方向是否与观念相一致。

从这个角度来看，它是一个尺度，它既不是辩证的，也不是分析的。

如果将共产主义列于哲学史之中，如果你说共产主义是从原始社会到今天历史发展运动的一个不可避免的目标，一个不可避免的目的，如果共产主义被理解为历史哲学的一个范畴，它就是辩证的。

但如果你说共产主义是必然的实证性的结果，它是资本主义自身逐渐创造出来的结果，在那里，要么进入共产主义，要么陷入野蛮与蒙昧（要么成为人的生命的浩劫，要么进入共产主义），你就将共产主义与分析性要素衔接起来了，你将其关联于资本主义的经济危机。

从这个角度来看，共产主义是用来形式化真正运动的东西的，它表明，真正的运动就是朝着共产主义的观念运转的。

你不必在分析与辩证之间做出抉择：这就是共产主义的优点所在。

[24]

由此可见，第三种马克思，即政治的马克思是一种裂变的马克思。

在这里，巴迪欧并不需要我们从历史哲学（辩证法）和政治经济学（实证分析）的角度去论证清楚共产主义是什么，我们也不能像某些理论家（如哈特和奈格里）那样单纯地等待资本主义自己陷入危机中，并最终被共产主义所取代。