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自然的社会中介和社会的自然中介102（第3页）

尽管如此，这里的关键当然不在于把特殊的东西和一般的东西的关系看成是可以纯理论地解决的问题；对之仅作辩证法的解决是很不够的。

关键倒在于：以往首先作为“史前史”

理解的我们的历史现实本身被永续的范畴所支配，这种永续的范畴对一切变化相对地漠不关心。

因而，在马克思看来，雇佣劳动自身中具有奴隶制的要素，甚至具有隶属的要素；同样，隶属和奴隶制具有雇佣劳动的要素。

二者的区别在于：在一方劳动力直接地再生产出来，而在另一方则以市场为中介间接地再生产出来。

在古代有营养很好的奴隶，在现代最发达的国家中，也有贫困的临时工人。

使得对人的支配得以形成的决定性阶段，当然是劳动生产率达到一定的程度。

“如果工人需要用他的全部时间来生产维持他自己和他的家庭所必需的生活资料，那末他就没有时间来无偿地为第三者劳动。

没有一定程度的劳动生产率，工人就没有这种可供支配的时间，而没有这种剩余时间，就不可能有剩余劳动，从而不可能有资本家，而且也不可能有奴隶主，不可能有封建贵族，一句话，不可能有大私有者阶级。”

[102]为了批判地对抗那些把劳动的这种自然发生的生产率与“神秘的观念”

[103]联系起来的人们，马克思接着说：剩余价值只具有“最一般意义”

的“自然基础”

，“没有绝对的自然障碍会妨碍一个人把维持自身生存所必要的劳动从自己身上解脱下来并转嫁给别人，例如，同样没有绝对的自然障碍会妨碍一个人去把别人的肉当作食物”

[104]。

进一步说，劳动生产率是对特殊的资本关系进行考察的出发点，这种生产率“不是自然的恩惠，而是几十万年历史的恩惠”

[105]。

但是，当自然所设定的劳动生产率不再是同样由自然所设定的人支配人的源泉时，当历史上发生的东西已经不能作为“自然发生的东西”

而使自己永恒化时，生活依然被它的最一般的必然性所规定，即被人与自然的物质变换所规定。

诚然，这种情况下的必然性在马克思看来，将是被控制的必然性，人已经不是处于人们之间的相互斗争之中，而将只处于同物的自然相斗争的关系中。

但是，这种斗争意味着：没有阶级的人类也知道和自己在究极上是不同一的东西，在和自己对立着。

所以具有讽刺意味的是，奈丁古的劳动结构无时间性的说法倒是正确的，事实上在马克思那里存在着一般本体论的东西，虽然应理解为是否定的本体论。

马克思有时喜欢用一些大胆的方式，把自然关系作为模式，来说明社会过程的必然性，其最好的例证是这里所论及的物质变换的概念本身。

他和恩格斯同样，既追求19世纪自然科学的进步与对它的哲学的概括，也思考社会理论的更进一步的发展。

他关于《资本论》的预备性研究是在1850—1860年这十年当中进行的，而此期间，毕希纳、福格特以及摩莱肖特的自然科学的唯物主义在德国广为蔓延。

马克思完全和恩格斯一样，立即反复地激烈批评了[106]这些独断的、大抵是粗野的机械形态的唯物主义。

但是，这并不排除马克思对这种唯物主义所担负的某个主题的领悟，正像已接触到的他的话所表明的那样，他熟悉地使用了唯物主义运动的代表人摩莱肖特的“物质变换”

这概念。

摩莱肖特今天几乎已被人们完全忘却了，但他最初是处于谢林的自然哲学和黑格尔主义的影响之下，尔后——特别是通过和费尔巴哈结识——成为自然科学家，成为具有社会倾向的生理学唯物主义者，越来越倾向于具有自然科学色彩的唯物主义，晚年的费尔巴哈把摩莱肖特的学说看成是实现了他自己青年时期的“未来哲学”

大纲[107]。

比如回顾一下《在植物以及动物中物质变换的生理学》（1815）、《生命的循环》（1857）或《生命的统一》（1864）这些通俗著作，其中所阐述的用丰富资料来支持的这种唯物主义，把人的生理学作为模式，把自然描绘成一个大的转换过程和物质变换过程，处处都留下了思辨的痕迹。

在摩莱肖特看来，正如事物的一切存在是通过其性质来显示其存在一样，一个事物只是通过和别的事物的关系才显示出自己，否则事物的任何性质都不存在[108]。

这里，我仅想从摩莱肖特的《生命的循环》一书中，举出两三句有关物质变换理论的重要的话，而这些话具有一定程度的正确性，当然马克思并非原封不动地搬用，而是利用这些理论作了推测。

“人的排泄物培育植物，植物使空气变成坚实的构成要素并养育动物。

肉食动物靠草食动物生活，自己成为肥料又使植物界新的生命的胚芽得到发展。

这个物质交换名之为物质变换。

这个抒发尊敬之感的词是正确的，因为，正如商业是交通的灵魂，物质的永恒的循环是世界的灵魂”

[109]；“基本物质的运动、结合和分离、吸收和排泄，这是地球上所有活动的精髓”

[110]；“奇迹在贯串形式变化的物质的永恒性里，在从一个形式到另一个形式的物质的转换里，在作为地上的生命根源的物质变换里”