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从日常到类103（第5页）

但是，它能够做到这一点，它能够成为意识形态和生活的构造因素，只是由于它的内容未被限定于为特定目标服务；相反，它可以根据人类迄今在类本质的价值发展中所取得的成就而表达特定时代，特定社会运动的至关重要的关切，用斯宾诺莎的话说，它的构造能力的确是“在永恒范式下”

（subspeitatis）。

艺术凭借自己所产生的净化作用，也能对我们的生活产生构造影响，在同样意义上，它也能“进行教育”

。

但是，同样，它能做到这一点，正是因为它表达了人类发展的自我认识，因为它的目标既不是特别直接地影响人们的生活，也不是教育人们。

因此，这三种形式的对象化具有上述的共同特征，但是，它们与日常的关系，与日常生活和日常思维的关系各异。

下面，我们将从这个角度对它们分别进行简要的探讨。

自然科学由人关于非人世界的知识构成，其中包括人自身的生理学。

自然科学从诞生起就旨在非拟人化，尽管这一目标从未完全实现过。

自然科学的本质要义是非拟人化，在缺少这一趋势之处，我们就发现哲学意识形态的自然观。

科学愈是非拟人化，它就愈是远离向人关于世界的知觉开放的可能性。

由此得出结论，自然科学与我们的日常意识背道而驰。

我区分了日常思维和非日常思维相互间的四种类型关系[13]，它们是：直接知识Ⅰ，它不过是对经验、日常思维材料的集合与整理，因而不会超出这一水平。

其次是直接知识Ⅱ，它以日常经验或日常思维为出发点，但是把它们“提升到”

高于日常思维的水平。

苏格拉底只运用普通经验和常识，使一个未受过教育的奴隶推导出毕达哥拉斯定理。

但是这里的因果关系十分重要，苏格拉底必须鼓励和引导这一教育进程，因为日常生活本身无法把日常思维和经验的结构“提升到”

同质的科学领域。

柏拉图断言，哲学起源于“惊异感”

，它不但整理经验，即所见所为之事，而且在常规中辨别出不寻常之物。

正是日常思维中的这一因素将它提升而超越日常。

因此，不仅哲学，而且所有以第二种类型的直接知识为基础的思维，在根本上都来自这一惊异感。

间接知识从整体上与日常思维背道而驰，即是说，它不是直接起源于日常经验和日常思维内涵的成果。

整个现代自然科学建构于这种间接知识之上，尽管实验物理学，依旧可以根据直接知识Ⅱ来引导。

间接知识Ⅰ和间接知识Ⅱ之间的区别，表现为现代哲学及社会科学同现代自然科学之间的差别。

在哲学和社会科学中的情形是，当一个研究者运用间接知识制定出一种理论时，那么可以根据个人的生活经验的积累而充分理解这一理论。

这一境况是哲学和社会科学同社会打交道这一事实的自然结果；凭借科学研究所揭示的内在关系，我们建立日常的，或许是拜物的接触。

然而，自然科学家，尤其是20世纪的自然科学家，则越来越关切完全超出日常生活范围的现象，虽然我们一些人可以在工作中同他们建立联系，但即便如此也是高度专门化的关联；相应地，自然科学家不能依赖自己的日常经验去解决自己的问题。

如果我们欲求获得对相对论十分初步的掌握，也必须使我们的头脑摆脱只会导致混乱的经验类比。

这并不是说，把现代自然科学的概念转译为日常生活语言是完全荒谬的——一方面，这是一种转译；另一方面，它要求读者做出努力，无论多么初步的努力，以应付那些远离他的日常生活的观念。

在自然科学中，间接知识的运用总是并且必然包含有非拜物化（这里我们不考虑围绕着解释自然科学的成果而形成的意识形态增生物，这些增生物可能具有拜物的特征，即以某种方式是拟人化的）。

然而，对哲学和社会科学而言，存在着数种开放的形式。

通过使自身局限于间接知识，我们可以说，科学家可以凭借间接知识而把日常生活的拜物教事实，包括日常知识的拜物主义具体内涵，提升到非日常知识的水平，并由此把拜物的存在与知识神话化为“本质”

。

相反的进程也是可能的：哲学和社会科学可以运用间接知识而行使非拜物化功能。

按其最高的潜能，哲学和社会科学立根于这样积极的价值内涵的选择，以至于使非拜物化不仅可能而且成为强制的义务。

为了使科学思维得以发展，日常生活也必须产生必不可少的精神态度，而不是结构。

直接知识Ⅰ无疑是这样一种态度，我已经提及过内含于直接知识之中的“惊异感”