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四主体问题（第2页）

还有，麦弗姆令人奇怪地赞成阿尔都塞的这一观点，即主张用一种“科学公式”

来代替“意识形态公式”

。

他承认“人道主义公式”

是“马克思、恩格斯和列宁所使用过的重要的政治武器，如它可用来反对某些粗糙的机械决定论”

，但他随即又补充说：“这不是哲学的、科学的或政治上的正确，因此还有必要尽力找到更好的武器。”

[8]人们不禁要疑惑，一个“重要的政治武器”

如何能被认定是没有科学上的正确性的东西？更有甚者，阿尔都塞还对那些使用这种“大杂烩”

式的描述的哲学家、放下革命武器的激进分子和理论家提出了批评。

那他自己的描述又如何能成为一个重要的革命武器呢？或许可以认为，一种非科学的描述可能会拥有所有意识形态都具有的效应，但那也意味着一种意识形态（如机械决定论）可以被另外一种同样具有歪曲性的意识形态所击败。

这就是阿尔都塞的意识形态理论（以及他关于意识形态和科学的关系问题的论述）中的一个矛盾所在。

我认为，可以同意阿尔都塞对马克思的这一认识，即认为马克思在《关于费尔巴哈的提纲》之后放弃了对费尔巴哈式的关于人的思想——也即费尔巴哈把人视为一种类本质。

但他并没有放弃人道主义本身，因为如果那样的话，就无法理解人作为历史之起源、理由和目标的人的本质了，正如阿尔都塞所同意的。

[9]实际上，费尔巴哈式的人并不是作为任何历史之起源、理由与目的的人。

马克思所放弃的是费尔巴哈关于人的本质的思想，那恰恰是因为费尔巴哈式的人的本质观把人从历史过程中抽象出来了。

[10]正如朗希耶（Ranciére）所正确指出的，马克思批判费尔巴哈，不是因为费尔巴哈历史中有主体，而恰恰是因为费尔巴哈的主体没有历史。

[11]与费尔巴哈的抽象的“人”

的观念相对立，马克思提出了具体的、经验的人，他们有阶级区别，并再生产着自己的生存条件。

这一问题无关乎是否有可能考虑主体，而是关乎人到底是一种抽象的类还是隶属于特定社会关系的具体的历史个体。

的确，在马克思那里，孤立的个人不是历史的主要参与者。

在1857年《政治经济学批判大纲》“导言”

中，他指出，“被斯密和李嘉图当作出发点的单个的孤立的猎人和渔夫，属于十八世纪的缺乏想象力的虚构”

[12]。

这继而又反映在马克思的社会观中：“社会不是由个人构成，而是表示这些个人彼此发生的那些联系和关系的总和。”

[13]但这并不意味着他放弃了主体问题，相反，主体思想在马克思的著述中依然会出现，但总是在一定社会关系的背景中来进行讨论的。

他反对18世纪鲁滨逊式的主体，认为那是忽视人的社会关系的孤立的个体。

这就是为什么他在谈及创造历史的人的时候，这里所说的“人”

既不是人的本质，也不是孤立的个人的某种野心，而显然是被划分成不同的阶级的人。

这正是《路易·波拿巴雾月十八日》（该文本被认为是所谓的“人道主义描述”

的文献资源之一）的语境，在这里进行的基本是一种阶级分析。

1859年“序言”

亦同，因为在“序言”

中，“人”

被说成是进入具体关系的人，而且这种关系的存在是独立于并不依赖于人的意志的。

同样，在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯也谈及阶级成为一种“超越”