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第三 海德格尔的存在论美学（第2页）

，还是马克思的“物质”

，都还不是真正的存在。

问题就在于传统本体论提问题的方法不对。

不应当以“存在是什么”

这种方式提出问题，而应当代之以这样一个问题：“存在何以成为存在？”

只有明确了存在何以成为存在，才能真正领会存在的意义。

在他看来，传统本体论提出“存在是什么”

这个问题时，存在已被当成是一种现成地存在的东西了，从而忽略了存在为什么会存在这个问题。

因此，传统本体论所说的存在实际上是存在者，而不是存在。

海德格尔认为，哲学应当研究的是“存在”

（dassein），而不是“存在者”

（dasseiende）。

他把存在作为一切存在者的本源。

海德格尔像

需要特别指出的是，“存在”

（德文sein，英文being）一词在西语中乃是连接主语和谓语的系词的名词化，它表示语言表述中主语和表语之间的意义关联，因此切不可将译自“sein”

或“being”

的汉语语词“存在”

理解为汉语语境中的实在，而应理解为语言活动中发生的意义之在。

对“存在”

的思考即对“意义之在”

的思考。

显然，只有把握了“意义之在”

（存在）才有可能理解“人的存在”

（此在），因为人的存在在本质上即意义之在的历史性发生。

然而，存在本身虽然无时不在，无所不在，但又隐而不显。

那么，如何才能领悟存在呢？他认为，只有通过一种特殊的存在者——此在（dasein）才能领悟存在。

他所说的此在实际上就是人。

人为什么能领悟存在呢？这是因为“对存在的领悟本身就是此在的存在规定”

。

[1]作为一种特殊的存在者的人，是一个尚待规定的存在者，他能决定自己存在的方式，追问自己为什么存在，询问存在的意义。

此在“这种存在者，就是我们自己向来所是的存在者，就是除了其他存在的可能性外还能够发问存在的存在者，我们用此在这个术语来称呼这种存在者”

。

[2]海德格尔的全部哲学就是从对此在的探讨出发的。

他认为，此在的最基本的存在状态是“在世”

。

在世也就是人处在“被抛状态”

。

也就是说，人要面对人生，承担起自己的责任。