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第一 卡西尔的人类文化符号论的艺术哲学02（第7页）

这种**力量。

艺术形式似乎是“关于某种**的形象”

即**的外观形式而非“**本身”

。

审美不是受这种**的支配，而是要“透过这些情绪去看，似乎是要洞察它们的真正本性与本质”

。

这样，卡西尔引申出艺术的功能不在情感传达与感染，而在形式的观照与认识的论点，他引用达·芬奇的话说艺术“教导人们学会观看”

，“伟大的画家向我们显示外部事物的各种形式；伟大的戏剧家则向我们显示我们内部生活的各种形式。

戏剧艺术从一种新的广度和深度上揭示了生活：它传达了对人类的事业和人类的命运、人类的伟大和人类的痛苦的一种认识，与之相比，我们日常的存在显得极为无聊和琐碎”

。

因此，“不是感染力的程度而是强化和照亮的程度才是艺术之优劣的尺度”

。

[54]这样，卡西尔就从艺术的本质在对自然形式的发现推演出艺术的功能在对实在形式和本质（卡西尔的“形式”

非纯粹抽象、无内容的形式，而是“有意味的形式”

）的观照和认识，从而建立起艺术的观照、认识功能论。

由此出发，卡西尔对亚里士多德的“Catharsis”

说（即净化说或宣泄说）作出了新的独特的解释。

他认为悲剧的效果是引起“人类灵魂中的一种变化”

，既激起我们最强烈的情感，又“在最大的范围和最高度的张力中经受住了我们的强烈情感”

，我们的作品接受的不是被感情的奴役而是对感情的控制，“在通过艺术的门槛时，我们所抛掉的是感情的难以忍受的压力和压制”

，即我们的感情生活在其最大强度中改变了形式，“我们不再生活在事物的直接的实在之中，而是生活在纯粹的感性形式的世界中。

在这个世界中，我们所有的感情在其本质和特征上都经历了某种质变过程。

情感本身解除了它们的物质重负，我们感受到的是它们的形式和它们的生命而不是它们带来的精神重负……艺术使我们看到的是人的灵魂最深沉和多样化的运动，是生命本身的动态过程，使我们的情感富有审美形式，也就是把它们变为自由而积极的状态。

在艺术家的作品中，情感本身的力量已经成为一种构成（型）力量（formativepower）”

。

所以，艺术表现的是“我们内在生命的动态过程本身”

，即“运动而不只是情感”

，艺术“Catharsis”

的功能不是净化或宣泄，而是通过感性形式对情感的质变，造成自由而积极的审美状态，使人们获得一种独特的“自我解放”

和“内在自由”

——“审美的自由”

。

[55]这是卡西尔对艺术功能的进一步肯定，也是康德美学观点的一种新的阐发。

据此，卡西尔认为，对艺术形式的审美观照使“我们所有的被动状态于是都变成了主动的活力（自由）”

，“正是审美经验的这一特性才使艺术在人类文化中占有了特殊的位置，并使艺术成为构成人文教育体系的一个不可分离的组成部分。

艺术是一条通向自由之路，是人类心智解放的过程；而人类心智的解放则又是一切教育的真正的、终极的目的”

。