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第十章 经院哲学后期及解体时期的教育思想（第5页）

，就必须把以古代的伦理学和基督教教义相结合的精神力量和以教权与王权相结合的物质力量统一起来，改革教会，建立廉洁的教会。

总之，罗吉尔·培根在教育上，特别是在学科上的改革，给中世纪的教育和学科发展提供了新的动力和新的内容。

他强调实验科学的思想，他注重教育改革的思想等，都对中世纪以后的宗教改革，甚至近代实验科学的发展产生了重要的影响。

美国学者安德森（F.H.Anderson）指出：“当我们谈到科学中的培根改革时，我们应当提到那个被遗忘的13世纪的僧侣，而不是那个赫赫有名的17世纪的大法官，这样可能更加公正。”

[10]英国的哲学史专家索利也高度评价了罗吉尔·培根的功绩，认为“他看出了为弗兰西斯·培根未充分认识的科学方法中的两个步骤的重要性。

这两个步骤是：把基本规律演绎地运用于特殊事例，接着用实验证实这些结果”

[11]。

二、爱尔哈特的异端神秘哲学及教育思想

约翰·爱尔哈特（又译约翰·爱克哈特，Joha，约1260—1327年）是13—14世纪经院哲学中具有神秘主义倾向的哲学家。

他出生于德国的图林根，是大阿尔伯特在科隆的学生。

爱尔哈特从巴黎大学神学院毕业后曾在巴黎与科隆教授神学多年。

他从30岁起担任多米尼克萨克森等地的分会长。

作为一名多米尼克会的成员，爱尔哈特坚持该会的托马斯主义的传统，但又受到阿拉伯哲学家阿维森那神秘主义哲学的影响[12]，成为14世纪基督教经院哲学中具有异端神秘主义倾向的代表。

他的神秘主义哲学在他生前就开始遭到科隆大主教的指责，并被指控因违反教义而被关进监狱。

1327年，爱尔哈特死于监狱。

神秘主义是起源于东方的。

早在中世纪初期，西罗马帝国灭亡以后，一些东罗马帝国的传教士来到西方，带来了东方的神秘主义，对西方的基督教哲学和神秘主义的结合产生了深远的影响，后来的神秘主义哲学思想大都可以在中世纪早期的神秘主义的哲学中找到雏形。

这一时期，教会神秘主义哲学的主要特点是对辩证法和其他世俗学问持敌视的态度，将它们视为神学的对立面。

12世纪，随着经院哲学的兴盛，中世纪的教会神秘主义哲学得到发展。

当时，一些神学家反对片面的智力万能论，重新倡导神秘主义哲学，主要代表有法国西斯特先修会修士伯尔纳德和法国圣维克托隐修院修士雨果。

他们不反对理性，但反对用理性来论证一切的思想，主张理性和宗教情感的结合，主张有一种认识是不能靠智力来推论的，那就是超越理性的真理。

这种真理要凭对《圣经》和教会的权威的信仰来接受；但只有靠神秘的幻象或直觉，信仰才可能转化为知识。

他们认为，灵魂要通过三个阶段，即思考、默思和默观（editatio，pltio），上升到洞悉一切的高度，而唯有默观才能超越理性的信仰对象，树立不可动摇的信念。

这一时期的神秘主义与经院哲学合流，合流后的经院哲学成为占支配地位的意识形态。

它的主要特点是神秘主义神学家承认辩证法在神学中的有限应用，同时坚持辩证神学不能达到最高的神学真理。

这一时期，在一些著名的经院哲学大师中，如托马斯等人，也在不同程度上具有神秘主义的因素。

14世纪兴起的神秘主义思潮，与以前的神秘主义相比，既保留了中世纪早期的神秘主义思想的一些传统，又具有新的特点。

这主要是由于社会出现了一些新的因素。

第一个因素是旷日持久的、席卷整个欧洲的百年战争所带来的创伤。

为了摆脱外在的苦难，人民越来越趋向于内在的精神生活，追求超度天国的来世平安与幸福，这为神秘主义的流行提供了可能性。

第二个因素是从基督教的内部来看，自基督教分裂为东西两个教会后，一向在人们心中占统治地位的基督教的权威被削弱了。

这种变化为个体寻求自己独立完整的个性，重新估价自己与上帝的联系，提供了自我选择的机会和可能，人们为摆脱单一的外在的精神负担开始了长期的探索。

强调个人与上帝的直接交往和个人内在精神生活的价值成为人们关注的主要内容。

这又为神秘主义的流行提供了重要的条件。

第三个因素是，战争创伤、灾荒、瘟疫在欧洲的蔓延，大量人口的死亡以及人们为躲避这些灾难而逃离自己的家乡等，一方面造成了劳动力的匮乏，另外一方面也使得许多人成为自由民。

欧洲社会开始出现了一种注重商业发展，注重世俗生活和世俗教育的倾向。