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法萨特JeanPaul Sartre19051980（第9页）

这并不是因为我们是资产阶级，而是因为我们要把自己的教导建立在真理上，而不是建立在一套漂亮的理论上，看上去充满希望，但是根基一点不扎实。

作为出发点来说，更没有什么真理能比得上我思故我在了，因为它是意识本身找到的绝对真理。

任何从人出发的理论，只要一脱离这个找到自我的状态，就是压制这种真理，原因是脱离了笛卡儿的我思，一切东西至多只具有可能性或概率性，而任何关于概率性的理论，不附在一个真理上，就会垮得无影无踪。

为了说明可能性，人必须掌握真理。

在能找到任何真理之前，人必须有一个绝对真理，而这种简单的、容易找到的、人人都能抓住的真理是有的，它就是人能够直接感到自己。

其次是只有这个理论配得上人类的尊严，它是唯一不使人成为物的理论。

所有的唯物主义理论都使人把所有的人，包括他自己，当作物——也就是说，当作一套预先决定了的反应，与构成一张桌子，或者一把椅子，或者一块石头的那些质地和现象的模式并无二致。

我们的目的恰恰是建立一个价值模式的人的王国，有别于物质的世界。

但是我们这样假定为真理标准的主观性并不是什么狭隘的个人主观主义，因为正如我们表明过的，我们从我思中发现的并不仅仅是我自己，也发现了别人。

与笛卡儿的哲学相反，也与康德的哲学相反，当我们说“我思”

时，我们是当着别人找到我们自己的，所以我们对于别人和对我们自己同样肯定。

因此，那个直接从我思中找到自己的人，也发现所有别的人，并且发现他们是自己存在的条件。

他认识到除非别人承认他如此（诸如说一个人高尚，或者说一个人欺诈或者妒忌），他是不可能成为什么的。

除非通过另一个人的介入，我是无法获得关于自己的任何真情实况的。

对于我的存在，别人是少不了的；对于我所能获得的关于自己的任何知识，别人也是同样少不了的。

在这些情况下，关于我自己的亲切发现同时也揭示了别人的存在；面对着我的自由是他的自由；他有思想，有意志，而他这样做时，是不可能不牵涉到我的，必然是或者为我，或者反对我。

这一来，我们立刻就发现自己处在一个不妨说是“主观性林立”

的世界里。

人就得在这个世界里决定自己是什么和别人是什么。

再者，虽然我们无法在每一个人以及任何人身上找到可以称为人性的普遍本质，然而一种人类处境的普遍性仍然是有的。

今天的思想家们大都倾向于谈人的处境，而不愿意谈人性，这并不是偶然的。

对所谓人的处境，他们的理解是相当清楚的，即一切早先就规定了人在宇宙中基本处境的一切限制。

人的历史处境是各不相同的：人生下来可以是异教社会里的一个奴隶，也可以是一个封建贵族，也可以是一个无产阶级。

但是永远不变的是生存在世界上所少不了的，如不得不劳动和死。

这些限制既不是主观的，也不是客观的，或者说，既有其主观的一面，又有其客观的一面。

客观是因为我们到处都碰得见这些限制，而且到处都被人看出来；主观是因为有人在这些限制下生活，而如果没有人在这些限制下生活，也就是说，如果人不联系这些限制而自由地决定自己和自己的存在。

这些限制就是毫不足道的。

还有，虽然人的意图可以各不相同，但至少没有一个对我是完全陌生的，原因是任何一个人类意图都表现为企图超过这些限制，或者扩大这些限制，不然就是否定这些限制，或是使自己适应这些限制。

其结果是，任何一个意图，不管会是多么个别的，都具有普遍价值。

任何意图，即使是一个中国人的，或者一个印度人的，或者一个黑人的，都能为一个欧洲人所理解，说它能够被理解，就是说这个1945年的欧洲人会挣扎出某种处境而以同样方式对付同样的那些限制，并且可以在自己心里重新形成那个中国人，或者那个印度人，或者那个非洲人的意图。

任何意图都有其普遍性；在这个意义上，任何意图都是任何人所理解得了的。

并不是说这个意图或者那个意图能够永远解释人，而是说它可以反复用来参照。

一个白痴，一个孩子，一个原始人类，或者一个外国人，只要有足够的资料，总是有法子了解的。

在这个意义上，我们可以说有一种人类的普遍性，但是它不是已知的东西；它在一直被制造出来。

在选择我自己时，我制造了这种普遍性；在理解任何别的人、任何别的时代的意图时，我也在制造这种普遍性。

这种选择行为的绝对性并不改变每一个时代的相对性。

存在主义的核心思想是什么呢？是自由承担责任的绝对性质；通过自由承担责任，任何人在体现一种人类类型时，也体现了自己——这样的承担责任，不论对什么人，也不管在任何时代，始终是可理解的——以及因这种绝对承担责任而产生的对文化模式的相对性影响。