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第一 印度民族主义教育思想的形成与发展（第4页）

最后，会议折中规定，民族教育以印度语言为教学语言，英语作为选修课程，专门设立基金提供宗教教育，重视学习祖国的知识，同时吸收最优秀的西方思想，理科注重学习东方的科学知识、医学知识等。

由此可见，民族教育的大潮中存在诸多不同走向的支流。

尽管存在分歧意见，民族教育运动仍得到发展。

在孟加拉学院，教科书用印度语种编写，学生可以自由选择孟加拉语、印地语、乌尔都语及英语做作业、回答问题，文、理、工科学生的学习均和印度的发展联系密切。

院长奥若宾多·高士曾在讲演中深情地呼唤：“在一个民族的历史上总会有一些关键时刻，这时，神把一项任务、一个目标摆在她面前，其他任务无论本身多么高尚，都要为之让路。

对我们的国家来说，这样的时刻来到了。

没有什么比为她服务更贵重了，一切事情都可围绕这个目标进行。

努力学习吧，为了她的繁荣！

勇于吃苦吧，为了她的喜悦！”

[13]一些地区的民族学校在民众积极的捐助下建立起来。

民族教育会议也从每年基金收入中拨出一部分作为补助金，补助新成立的学校，并建立奖学金制度。

小学也开始了“民族化”

的进程，一些农村开办了农民夜校。

1906年，在极端派的努力下，印度国大党年会通过了民族教育决议。

1909年，浦那县建立了两所民族中学，使用由孟加拉民族教育会议拟定的教学大纲并参加其统一考试。

同年，安德拉教育会议建立了模范民族学院。

1908年，在马德拉斯的拉贾蒙德税县建立了一所民族中学。

民族教育运动的开展，促进了印度各地民族主义者之间的联系。

1908年，抵制英货和司瓦德西运动由于温和派的退出和殖民政府的镇压而失败，民族教育运动受到沉重打击。

许多曾声明要脱离与官办大学的附属关系而转入民族教育会议的民族学校，为保住政府的补助金而食言。

孟加拉民族教育会议除了其自办的学院外，没有一所学院和中学附属于它。

由于民族运动极端派领导人遭逮捕、监禁或流放，民族教育运动也失去了脊骨并随之瓦解。

另外，如前所述，民族运动领导人对于民族教育方针存在分歧，使学生难以适应。

1909年，民族教育会议阻止学生参加抗议当局镇压学生运动的集会，使作为政治斗争一部分的民族教育会议失去了往日风采。

1906年，有729名学生参加民族教育会议的第一次大学入学考试。

而到1909年，考试人数锐减为163人，表明它先前的吸引力已大大降低。

另一方面，为压制民族教育运动，殖民当局规定，一切官方机构和英方及附属英方的印度企业，均不得录用民族学院和民族中学学生，造成很多民族学校学生毕业即失业的状况，许多学生及其家长在就业压力下放弃了选择民族学院。

同时，殖民当局通过允许学生用印度语言写作业、在教学内容上改变过度鄙视印度文化传统的改革，减轻了学生的反感。

据1910年的殖民官方报道，“大学教育有了很大的吸引力，得到了越来越高的评价”

。

随着抵制英货运动的失败，第一个时期的民族教育运动陷入低潮。

但它在诸多方面留下了探索的痕迹：在这场运动中，印度大众开始加入。

民族教育运动不再仅是少数知识分子的呼声；对青少年爱国主义精神的培养引起广泛的关注；探索了创办民族教育的方针路线；打破了英语作为大中学教学语言的垄断地位，等等。

这些开创性的探索奠定了继续开展运动的基础。

印度民族教育运动的第二个时期始于20世纪20年代，发展于20世纪30年代，在20世纪40年代趋于完善。

甘地领导的“非暴力不合作运动”

对之有着巨大的推动作用。

1920年，在那格普尔年会上，国大党通过了甘地制定的“非暴力不合作运动”