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基督教伦理解释1935选（第6页）

这样，追求生命意义和其组织中心的最终根源的宗教，却因摧毁了生命的意义而告终结。

历史的具体存在之所以被剥夺意义，盖因其短暂相对的形式被认为不值得与“绝对”

相提并论；但“绝对”

也因为它超越了所有具体存在的形式和范畴而失去了意义。

实际上，神秘主义是一种自我毁灭的理性主义，它以从具体实在中抽象出来的理性形式而开始，以设想出一种超越所有理性形式的终极实在而告终。

人们切勿假定，理性主义必定总是以神秘主义而告终。

从柏拉图到黑格尔，西方的唯心主义一元论代表了另一种尝试，即：以一种更加清醒的理性主义去理解处在历史的源头活水中的世界的统一性。

由于唯心主义一元论成功地做到了这一点，使得“绝对”

与一切事物达到了可喜的一致——一个与存在的悲观现实不一致但又对高尚的道德情感至关重要的结局。

虽然在总体上，西方倾向于用——将恶的问题复杂化的——哲学一元论来满足对终极统一性的理性渴望，而东方（或许是因为它更为成熟和智慧，或是由于它更为清醒）则选择了一种较具二元化和悲观的方式，而且只有在完全逃离了世俗世界之后，才能发现其终极统一性和意义中心。

但甚至就是在西方，尤其是在基督教神秘主义中，哲学一元论浓厚而浪漫的乐观主义也很容易转变成为悲观的来世主义。

从柏拉图到柏罗丁和新柏拉图主义证实了这样一条道路。

无论理性主义的宗教是倾向于哲学一元论的乐观主义，还是神秘主义二元论的悲观主义，在本质上都是贵族化的宗教，而不属于世上的苦难民众。

这些人既不能够沉溺于这一宗教所要求的从世界抽身出来而进行潜心祈祷之奢望，他们的生活所揭示和规定的奇妙的美与悲的交织也不容许他们抱有纯乐观主义或纯悲观主义的幻想。

尽管基督教确实受到了理性主义和神秘主义宗教的影响，并且部分地由这些影响形成，它还是将自身的原初根基归于神话，而不是神秘主义的宗教传统——犹太先知运动。

神话并不是犹太宗教所特有的，在每一种文化的童年阶段，我们都可以找到神话的影子。

那时，人类的想象力可以自由地运用生活和历史中丰富的事实和事件，并试图去挖掘这些事实事件与根本原因及终极意义的关系，而不对这些事实事件在自然因果关系领域中的彼此关系作细致考究。

在这个意义上，神话思维仅仅是素朴的前科学思维，这种思维还未学会在将事物放入一个整体图式之前去分析事物之间关系的能力。

最简单的神话思维也许是原始社会中万物有灵论思维，在后者中，自然界的每一现象都与一个类意识或类精神的因果力量相联系，而对自然界自身的因果关系网则了解甚少，甚至一无所知。

但是，神话思维不只是前科学的，还是超科学的，它涉及现实的深度方面的内容，后者超越了由科学所分析、标注和记录的横向关系。

经典的神话涉及存在的超验源头和终点，而无须将其从存在中抽离出来。

在这个意义上说，只有神话具备这样的能力：即，在不违反不连贯事实的情况下，将世界描绘成一幅统一的、有意义的图画。

神话的世界是统一的，因为其中所有的事实都与某个意义的中心源头相联系；但神话的世界在理性上又是不统一的，因为就直接的理性统一性而言，神话并不服从那种将一切事物彼此相关联的必然性。

值得注意的是，神话式宗教中的上帝是创造者，但却不是第一原因。

如果他是第一原因（一个理性的概念），那么他或者会成为万物之流中诸多可见的原因之一，这样，上帝与世界就合一了；或者会成为不动的原动力，这样，他与世界的关系就不再是至关重要或真实的创造关系了。

声称上帝是创造者，无疑是使用一个超越了理性教条的形象，这个形象既表达了上帝与世界的有机联系，也表达了上帝与世界的区别。

相信上帝创造了世界，就是在不坚持世界完全是善的或是所有事物都必须与神圣相一致的前提下，感到这个世界是统一和有意义的。

有关上帝是创世者的神话是希伯来宗教的基础。

希伯来宗教先知运动最显著的成果，就是在避免其宗教理性化过程中，在不摧毁其宗教神话力量的前提下，成功地清除了其宗教童年阶段褊狭和幼稚的缺陷。

希伯来宗教通过这一净化过程成为一种纯粹的一神教，这与其说是在对一致性渴求的理性欲望驱使之下，还不如说是在宗教伦理情感的控制之下完成的。

因此，希伯来宗教扩展着其意义世界的宽度和广度，直至涵盖整个存在而无损于深层和超验的意义。

在这深层维度中，它为恶留下了空隙，而不是将恶归咎于上帝或是物质世界。

在有关堕落的神话中，原罪不等于生命的起源。

这样，无论是在上帝规定的意义上，还是说这是精神在物质和自然中肉体化的必然结果，原罪都不是创造的同义词。

因此，希伯来精神从来不会因为下列情形而堕落：即认为世界拥有着绝对的圣洁和善的乐观主义，以及将历史性存在贬低为一种无意义的循环式悲观主义。