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基督教伦理解释1935选（第8页）

他的“上帝之城”

永远只是一种历史的可能性，因其纯洁之爱的高度总是有机地与一切人类生活中对爱的体验联系在一起；但“上帝之城”

也是一种历史的不可能性，因为它总是历史所无法成就的。

以肉体和自然的方式而生活着的人类，永远也不可能：从利己主义升华而达于崇高，具有甘愿牺牲的**，达到耶稣伦理所要求的那种彻底的无私。

阿摩司所主张的那种社会公正代表了一种可能的社会理想。

耶稣的纯洁之爱的概念是与公正的理念联系在一起的，如同上帝的神圣性是与人类的善联系在一起的一样。

它超越了可能的和历史的爱。

也许，这就是为什么晚近先知所预言的末世论不再像早期的先知所预言的此岸世界那么暧昧之原因所在。

当然，耶稣的末世论，虽然其框架出自此岸世界，但已经超越了自然存在的可能性（“在上帝之城，将既无婚姻可言，也无婚姻关系”

）。

因此，作如下假设可能并无不公，即：在基督教中，自然可能性和宗教道德理想之间的张力已使犹太宗教清静的此岸世界岌岌可危。

或许，古希腊神秘宗教对基督教思想上的影响，只是保持二元论左右平衡的最后砝码，而非主要源头。

这一最后砝码最早在保罗的思想中发挥效力（血肉不能够传承上帝之城，如同腐化不能传承廉洁），并且在早期教父对基督教信仰的神学阐释中不断强化其效力。

基督教思想的神话基础，使其免于了理性主义二元论最糟糕的恶习，并且见证了正统基督教反对摩尼教、诺斯替教的伟大胜利。

但是，经过长年的压力与原始历史对其脆弱弹力的销蚀，原始福音中先知预言的高度精致的张力已变得松弛，这是很自然的。

在正统基督教的圣礼主义中，这种松弛的结果清晰可见。

在圣礼主义中，自然界（很不幸，包括了人类历史的社会秩序）被当作上帝的作品来赞美，每一种自然现象都被相应地看作是超验的模仿，只不过是被错误地戴上了神圣的光环，并以此来掩饰其缺陷而已。

这种圣礼主义是神话性宗教的先天弱点。

偶尔渗入到基督教思想和生活中的悲观主义、禁欲主义和神秘主义思想，并不是基督教生而有之的，而是源自理性主义和神秘主义的宗教。

自然主义则是基督教—希伯来神话另一个内在的而非外来的反常产物。

它保持着希伯来人关于历史是运动的理念，但抛弃了他们关于生命和意义之超验源泉的理念，因而获得了它自立自足的历史。

假如说是圣礼主义破坏了现在和未来之间的纵向张力，那么自然主义则是摧毁了具体实在和超越源泉之间的横向张力。

由是，一种充满活力的基督教信仰和生活迫切地需要长期保持自身的健康，以抵御从其自身生活中产生疾病和堕落的危险，保护自己不受非神话性宗教的**而失误。

当它自身信仰的神话悖论被消解时，它自身的大多数弱点就会暴露出来；而大部分外界的危险则来自神秘理性宗教的悲观主义和二无论。

惟有在其先知源头中重焕青春的活力十足的基督教信仰，才能游刃有余地处理当今时代的道德问题和社会问题；也惟有这样的信仰，才能肯定短暂和世俗存在的重要性，而不会过于屈服于世俗过程的相对事物。

只有这样的信仰，才能指明意义的源泉，这源泉超越了一切卑微的只具“存在，停止”

之意义与价值的世间万物，而不必向使所有历史都变得不再有意义的外部世界寻求庇护。

只有这样的信仰，才能使旧文化的死亡和新文明的诞生更具生命的活力意义，并凭着道德责任感料理这个世界，在这个世界上，各种文化和文明都介入到生死的斗争之中。