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二耶稣的伦理（第2页）

耶稣在惟一一次把它作为讨论对象时说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们的在天之父，岂不更把好东西给求他的人吗？”

［7］这段话之所以著名，不仅是因为，真正拥有先知宗教洞察力的耶稣在人类世俗存在中、在父母对子女的呵护中，发现了神性的象征，还在于，耶稣看到了这一上帝之爱的象征位于“罪恶”

的人中间，而不是位于缺陷的人类中间。

在先知宗教中具有强烈对比意义的不是完美与缺陷，也不是短暂与永恒，而是善与恶。

可是，由于人类邪恶的意志并非由纯粹有限造成，因而人的生命中总会有神的象征和回音。

在《圣经》另一著名的片段中，自然的公正被认为是神之恩宠的象征。

既然上帝叫日头照好人也照歹人，降雨给义者也给不义之徒，那么我们也要爱我们的敌人。

［8］这一论证之所以重要，不单是因为将自然中低于道德的方面作为超道德之神恩的象征（由此可以最好地表达先知的想象），还由于以对神性的效法来作为宽恕敌人的惟一动机是先进的。

耶稣没有谈到通过宽恕的实践化敌为友的可能性。

但自由主义基督教却在耶稣的训诫中读出了这种社会可能性和谨慎的可能性。

福音伦理的严肃主义及其不向甚至是最无可回避的、“自然的”

利己欲望屈服，可以通过分析耶稣对人类生活诸种不同的自然表现所持的态度来得到最好的鉴定。

各种形式的自恃都遭到不容误解的仔细剖析和谴责。

自爱的基础本身就是自然的生存志愿。

在人身上，求生的动物欲望变成了保护自己反对邻人的直接**。

因此，在耶稣的伦理中，对于物质方面的关注是被禁止的：“所以我告诉你们，不要为生活忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。

生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。

你们不比飞鸟贵重得多吗？……所以不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。

你们需要的这一切东西，你们的天父是知道的。”

［9］精明的良心会马上对这些话产生反感。

没有人可以在完全不顾及基本生存物质的情况下生活。

因此，那些试图使耶稣的伦理成为精明行为之引导的人焦急地指出：在这些教条下的有关上帝恩宠的天真信仰，更多是与巴勒斯坦简单的农业生活而不是与现代城市复杂的经济生活密切相关。

但必须指出的是，即使在简单的农业社会，这些信仰也不可能被绝对遵守。

事实上，这段话包含了基督伦理中那种完全缺少精明的严肃主义，而这种严肃主义也一次又一次地反复出现。

自我最自然的膨胀方式是通过占有表现出来的。

所以，作为一种自恃的方式，对占有的爱满足了同样毫不妥协的严格精神。

“不要为自己积攒财宝在地上……因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里……一个人不能侍奉两个主……你们不能又侍奉上帝，又侍奉玛门（即财宝）。”

［10］这里，伦理的宗教性倾向表露得清晰无疑。

对于占有的渴求是一种分心，这种分心使得对上帝的敬爱与服从变得不再可能。

而上帝要求的恰恰是绝对服从。

因此，年轻富有且位高权重的统治者被劝诫道：“变卖你所有的，分给穷人。”

［11］此话曾被用来确立禁欲主义伦理的基础，但这并不意味着它就是耶稣思想中的一条原则。

比较而言，它更像是对于完全献身于天国的一种检验标准。

从同样的角度出发，贫穷的寡妇应当比那些只贡献出多余之物的信徒受到更多的赞扬，因为她“献出了其所有”

［12］。

从某种意义上讲，关于豪宴的寓言正是出于相同的观念。

在那次豪宴中，一些客人自动退席。

因为他们提前占有了他们所买的土地与牛羊，事先拥有了新婚妻子。